Kaleidoscopic Eye by Brendan Graham Dempsey
Guest: Brendan Graham Dempsey
Recorded : Wednesday 18th February 2026, online.
Published : Monday 2nd March, 2026.
Recording language: English
Keywords
kaleidoscopic eye, symbolism, consciousness, mandala, spiritual architecture, Jungian psychology, collective vision, sacred geometry, mysticism, evolution of consciousness, psychic architecture
Summary
In this episode of Sign(e)s, Sophia Burnett talks with Brendan Graham Dempsey about the “kaleidoscopic eye”—a mandala-like symbol of nested vision, spirals, and fractal consciousness. Drawing on his work in complexity, theology, spirituality, and systems thinking, Brendan unpacks the symbol’s deep structure: from Dante’s celestial architecture to contemporary visionary and AI art. He shows how this recurring motif encodes an evolutionary movement toward integration and the divine center, while also acknowledging its inverted, darker expressions.
Sommaire
Dans cet épisode de Sign(e)s, Sophia Burnett s’entretient avec Brendan Graham Dempsey autour du « kaleidoscopic eye » — un symbole de type mandala, fait de visions enchâssées, de spirales et de conscience fractale. S’appuyant sur ses travaux en complexité, en théologie, en spiritualité et en pensée systémique, Brendan en déploie la structure profonde : de l’architecture céleste de Dante à l’art visionnaire contemporain et aux images générées par l’IA. Il montre comment ce motif récurrent encode un mouvement évolutif vers l’intégration et le centre divin, tout en reconnaissant ses versions inversées, plus sombres.
Chapters (machine generated)
00:00 Introduction to the Kaleidoscopic Eye
03:53 Exploring the Mandala Structure
06:48 Historical and Cultural Contexts
09:52 Contemporary Interpretations and Artistic Representations
12:39 Symbolism of the Eye and Consciousness
15:13 Jungian Perspectives and Therapeutic Applications
20:04 Evolutionary Spirituality and Collective Vision
29:52 The Spiral of Consciousness and Nature
32:29 Kaleidoscopic Eye: A Tool for Meditation
36:17 The Hierarchy of Spiritual Experience
38:47 Personal Evolution and Symbolic Engagement
43:43 Systems Thinking and Complexity Science
Brendan Graham Dempsey is Director of Research at the Institute of Applied Metatheory, where he studies the evolution and development of worldviews and human meaning-making systems. He holds an advanced degree from Yale University, where he studied religion and culture. His primary interests include theorizing developments in culture after postmodernism, productively bridging the divide between science and spirituality, and developing sustainable systems for life to flourish. His books include Metamodernism: Or, The Cultural Logic of Cultural Logics and the multi-volume Evolution of Meaning series.
https://www.brendangrahamdempsey.com/
https://www.youtube.com/c/BrendanGrahamDempsey
https://brendangrahamdempsey.substack.com/
Books (available elsewhere also): https://www.amazon.com/stores/author/B07NC16F9R
One of the artworks shown in this podcast, “Collective Vision” is by artist Alex Grey. You can visit their site here to learn more about their work: https://www.alexgrey.com/
Transcript (French below)
Sophia Burnett (00:00)
So welcome Brendan to I'm so excited that you accepted this invitation.
Brendan Graham Dempsey (00:08)
I'm very excited to talk to you and ⁓ go through this material. This is really exciting, a little bit different from the sort of things I usually get to talk about. So I'm taking this as a fun opportunity to ⁓ go in directions I don't often get to explore with people. So thank you very much for the invitation.
Sophia Burnett (00:24)
welcome. That sounds wonderful. Also, I know that your, sign that you chose for this week's episode is very interesting. And we'll get straight into that if you please. If you could tell us what it is. If you're watching this on YouTube, you'll have a better idea of what's going on. So I strongly advise it. What it is and...
you know, what it means perhaps to you in the first instance.
Brendan Graham Dempsey (00:54)
Yeah, great. So I'll do a little description and then I've got a couple of slides here I can show your audience. yeah, optimal is a visual experience, but hopefully it also will come through in an auditory format. So the sign ⁓ I'll be talking about, I refer to as the kaleidoscopic eye.
And in terms of its basic structure, it is a kind of mandala composed of eyes with an eye at the center. That I think is basically the major kind of architecture that I'm working with, but there's a lot of different permutations to this and there's a lot of conceptual overlay and symbolic sort of depths to this. But in terms of the kaleidoscopic eye, that's essentially it. There's a kind of radial kaleidoscope.
usually of a spiraling fractal nature with an eye radiating from the center and specifically kind of in its fullest form radiating a spiraling fractal kaleidoscope of eyes. So ⁓ that's the description and then I've got some examples that I can share. Let me see I'll share my screen and then
Let me know.
Sophia Burnett (02:02)
Well that's very blue.
Brendan Graham Dempsey (02:05)
Yeah, let me ⁓
the full version of this. Here we go.
Great, so are you seeing the full screen there?
Sophia Burnett (02:15)
Wonderful, yes, thank you.
Brendan Graham Dempsey (02:17)
Great.
All right, so this is a ⁓ very rough rendition of this. This actually comes from a book that I did a couple years ago called Emergentism ⁓ in which I was exploring a new symbolic architecture for a kind complexification worldview. And I introduced this symbol in that book. And for the purposes of that, I tried to just ⁓ make something that would work.
as a visual component. This was actually before generative AI. Now this would be very different. At the time, I was kind of just working with some various available graphics I could find online and using my rather limited visual editing skills. So this is just a very rough sketch of the idea, but I want to walk through a couple of permutations. One of the things I'm really interested about with this sign is the different places I see it. And I actually recently started a
a Facebook page just to keep track of some of these as I come across them online. But this is my sort of little template. And I want to go through a couple of different versions of this. First, I'll just kind of point out some of the historical, you could say, precedents or antecedents or other kind of archetypal representations of this. You know, the mandala structure that's core to this whole ⁓ sign is obviously ancient and ubiquitous.
and you see it, you know, cross-culturally, but there's a very rich mandala heritage, of course, ⁓ from Eastern traditions. Of course, mandala means circle. so, of course, in Tibetan Buddhism, various forms of Buddhism, there's mandala drawing and all of that. And I'll talk a little bit about some of that as it relates to some Jungian stuff in a minute. But...
basic point is that the notion of the mandala structure is certainly a cross-cultural thing, which is a core element of this. This is an example with some eyes at the center ⁓ and kind of radiating out. ⁓ The other thing about the mandala more broadly is, again, it's sort of cross-cultural and I think one of the most powerful versions of that that you find in the Western tradition is the Empyrean, which is a
which is the representation of sort of the celestial ⁓ hierarchies all encircling the center fire of God in heaven. Here's a medieval depiction of that. And again, a kind of classic mandala structure, you know, ⁓ converging towards the still center ⁓ and going through increasingly divine spheres of angels as they converge.
towards God at the ultimate center of everything. And here's a rendition of that, by Dore. ⁓ by the way, I'll note just this, presentation slide deck I'm giving here. I regret to say I don't have attributions for any of these. So my apologies to everyone. I'm going to be showing their work here, but, didn't have time to kind of put that together. This one though is Dore and it's his ⁓ representation of the Empyrean, because Dante has this beautiful sublime presentation of
the Empyrean at the kind of climax of his divine comedy. And the final cantos of the Paradiso are ⁓ a ⁓ mystical move into the center of the of the divine mandala. You you see this, of course, also in kind of broader Christian iconography, particularly in the high Middle Ages with ⁓ the rose windows and the stained glass windows, that sort of thing.
Which was actually, do I want to go there? I'll just say briefly, this whole moment in cultural and Catholic history was actually really informed by the return of Pseudo-Dionysius into the kind of theological conversation. ⁓ That's a long convoluted story, but the light of these cathedrals was very theologically significant and it was viewed through the lens of a particular ⁓
mystical theology that was coming back into vogue through the return of the influence of Pseudo-Dionysius and his celestial hierarchy. Anyway, but that's all by way of comparison. Another kind of form of this where you get the eye specifically is sort of the all-seeing eye, which is, you know, in a sense, the eye of God. It radiates out. It has the kind of circular mandala aspect, but
It's kind of, this disembodied eye. And I'm going to talk in a minute about all of the significance of this. I'm just trying to get a ⁓ lay of the land visually. But of course, you know, this gets picked up by the Masons and ⁓ others in terms of, you know, the all-seeing eye. Of course, it's on the dollar bill now through that influence. But there's a long heritage here that archetype in that way.
Here's a contemporary version that I found and this gets now we're getting into the contemporary stuff. So again, as I said, I've been really interested to find this all over. Of course, once you start looking for something, you keep finding it. So I'm aware of that. We can talk about the meta modern things related to that if we want, but ⁓ here was something that stumbled across my Facebook feed one day and I thought, there it is. That's the kaleidoscopic eye. You've got the eye at the center with the radiating spiral eyes all emanating out.
Here is a very beautiful, refined depiction by the artist Alex Grey, a visionary artist, where again you've got this kind of mandala radiating from a center that's sort of engulfed in light, but the radiations out are these spirals and spirals of eyes. And in this case you get the effect of actually, this piece is called Collective Vision.
And you kind of get the sense of a shared collective site all being directed towards the center there. And I don't know if Grey had this in mind, but I mean, this is really the idea behind the Empyrean. In Dante, and in particular, the notion is that there's almost like the stadium seating that everyone is engaged in the beatific vision of the divine.
and they're all gazing towards the center. And that's kind of what the celestial hierarchy and the, the, and the Empyrean are about. And I just find this a really interesting, you know, kind of more contemporary or even new age depiction of basically the same idea. And of course, you know, Alex Grey is very influenced by psychedelics and other kinds of a psychonautic explorations in informing his art. Another work by him, I forget what this one's called, something like, I don't know, Holy Crystal or something.
⁓ But again, multiplicity of eyes, radial, ⁓ spiraling center, kind of a loose association there, and fractals, interesting thing as well. ⁓ I could say more about the importance of the fractal dimension of this too. More contemporary depictions of some of this. ⁓ I forget again the artist's name. I wonder if this is Diaz, I forget. But anyway, ⁓ similar sort of things, ⁓ harkening back to a lot of the things I've already been describing.
I think this might be by the same artist, but a very similar kind of depiction, eye and center radiating out. then returning to sort of my depiction, one of the things I did in my book, Emergentism, I'll talk about this briefly at the end too before I close, but there's a sense in which the move towards the center is a kind of progressive developmental increasingly sort of, you know,
growing in consciousness sort of move. And in my depiction there, which gets into some of my work around the developmental nature of consciousness ⁓ over human history and the different epochs of ways of thinking about things, I just, came up with this version of it. I mean, there's already a sense of concentric circles overlaying the spiral. And there's a notion that, you you move into deeper levels of the circles as you move towards the eye. I'll mention the.
transcend and include aspect here that I was getting from the work of say Ken Wilbur and the integral philosophy crowd. But this was just a depiction of this idea that I made. And I've also been really interested to see versions of this kind of architecture show up out there. So for example, again, this just kind of came across my feed the other I don't know, a couple months ago, and added an interesting new symbolic architectural layer to this. So now you've got this sort of weaving spiraling ascent
towards this, you know, yeah, kaleidoscopic eye. Here you've got the eye in the center of a rose, which I thought was also interesting because ⁓ Dante calls the Empyrean the celestial rose ⁓ in his work. And started to see this version crop up elsewhere. So here's kind of the eye of Horus, which itself is also kind of a archetypal representation of this, but with a similar kind of winding spirally trail. ⁓ Also a pyramid here. And so you also then get eye above the pyramid and then the all-seeing eye and
Above the pyramid that the Masons were were using Just you know, I kind of you know posting without remarks so far just like these are very interesting patterns ⁓ And again, we'll kind of unpack maybe what some of this means but another version of this motif where you've got this winding spiral kind of You know helix moving towards the center of this radiating celestial sort of set of concentric circles clearly we've got some kind of a
macro scale and the micro scale kind of, ⁓ know, the hermetic as above so below thing going on and some kind of, I don't know, a spiritual, something spiritual gathering down there. And then here's one last version of these that I came across. Again, just like just in my Facebook feed, you know, I don't even know what's going on here ⁓ with this cat, but there's
Sophia Burnett (11:49)
(laughs)
Brendan Graham Dempsey (11:51)
You got this kind of weaving snake-like winding eye leading up to the kaleidoscopic eye. I don't know how else you'd really describe that. I don't know why it's a cat, but there's clearly a sense here of like, you know, out of the body of the creature comes the spirit sort of thing. anyway, we'll wrap this up. I've again just been really interested to see how these get...
how people kind of spontaneously produce this image. So here was just one that popped across my feed, again, sort of eye, celestial. Yeah, here's another, a mandala, very specific mandala ⁓ radiating eyes out from the center. And one more here, someone doing something very similar in, and these are coming sort of from the visionary art community.
And then of course with like generative AI recently, this has taken on some interesting new forms. So I've started following a couple AI, you know, visual artists, and I keep seeing the same form show up, but now a bit more, I don't know, digitized in style. Last thing I'll say, and then conceptually, and then we'll get into other kind of, you know, idea, ideational elements of this archetype. As you know, it's been very influenced by integral theory and part of the kind of symbol
the symbolism of integral theory is this set of concentric circles radiating out from the center. In that context, it's the big bang at the center and there's a concentric transcend and include. ⁓ But I've been very interested to sort of invert that to better reflect this kind of architecture. So instead of radiating out from the center, you'd actually start from the circumference and radiate in. And that becomes a map of ⁓ increasingly nested spheres of complexity. And I've been interested to kind of weave these
of big picture models into this sort of architecture. So that's basically it. And then, you know, that's my kind of simplistic version. So I'll stop sharing. And then I'll say a few things ⁓ about some of the core ideas. And then I'd love to get your thoughts and have some discussion about this. you know, of course, one of the things about the mandala that Jung himself recognized was that
you get the still point at the center is the unity that integrates all of the plurality and the circumference. the, know, if you want to think about the infinity of the circle, which is what that is, ⁓ that is one kind of infinity. It's a kind of, you know, ⁓ positive infinity because it goes round and round and round, but also because a circle is a line curved in on itself. And so a line is infinite and extension.
Whereas a point, which is at the center of the circle, is also infinite, but in kind of a negative sense. It kind of, you know, it's like a fraction of or decimal point zero, zero, zero, zero. You know, you can always keep subdividing the point. So you got these two kinds of infinity that are in kind of direct structural relationship to each other. And actually I think a Pseudo-Dionysius himself gives a, some kind of, you know, gloss about that, ⁓ which I think is an interesting thing. So one of the...
Conceptual ideas being I think included here in this whole architecture is very much this sense of moving from kind of Plurality towards unity, which is a classic mandala conceptual idea ⁓ Now then there's the eye and I want to emphasize that of course the eye I say, of course whenever people talk about symbolism It's always funny because they're like, you know, I remember I was watching this thing Joseph Campbell was like the bear
is the oldest of the gods. And I was like, wait, what? And then he would unpack that. But it's just funny how people hold court and they just make these declarative statements. So of course, the eye is, OK, so I'm just going to do that because that's the register here that I want to work with. So the eye, I think, is an archetype of consciousness, of awareness, of seeing, ⁓ vision logic, I guess you could say, in kind of the integral sense.
The eye, think, is perennially a symbol of awareness in a way that I think is very powerful. And I think that that's a deep reason why ⁓ this keeps showing up in this context. And so if we take the eye to be symbolic of or representative of consciousness, then this radiating sort of circling set of spirals all,
Sophia Burnett (15:53)
you
Brendan Graham Dempsey (16:13)
moving, converging towards the center seem in my view of this symbol to represent a an evolution or a progression of consciousness from earlier forms towards this kind of center. When I frame this in my emergentism book, there's an added layer here of the complexification, right? So starting from matter to life, to mind, to culture and so on and so forth, you get ultimately the center of the circle being
basically the iconic representation of what Teilhard de Chardin would talk about as the omega point, right? So in that sense, the circumference is the alpha and the center is the omega. And of course, think it was, was it Nicholas of Cusa who said something like, know, ⁓ God is a circle whose center is everywhere and circumference is nowhere?
The idea of God as circle, you know, is an interesting thing here I want to emphasize too. In the context of Jung's recognition that God is the archetype of the self. So when Jung started drawing on his mandalas, he found this to be incredibly therapeutic. ⁓ And he concluded that basically the self archetype is a mandala. So this structure somehow represents the self, but it also simultaneously represents God and
Of course the insight there of the mystics that you know, those two are one atman is Brahman that sort of thing ⁓ is very intriguing to me but to see also in my context of complexification that the unity of the self with everything is This process underway right that like that you are in Carl Sagan's words You know, we are a way for the cosmos to know itself. We are the universe waking up to itself We are the universe the cosmos gaining self-knowledge
So the self and God being one ⁓ through the process of the evolution of consciousness is here seems to me to be represented by this, you know, evolution or convergence of eyes towards the center. The aspect that Alex Grey brings to this with "Collective Vision" that you also see prefigured in the Empyrean is interesting because there's also the notion that this is a ⁓ collective phenomenon, that it is a through the seeing, through the mutual seeing.
That is actually the substrate from which this all kind of emerges, as it were. And I find that very interesting as well. There's, guess, a lot you could say about that, but I'll just mention it. We can come back to it.
Maybe I'll pause there because I've already said a lot, but there's a lot more I could say. And maybe it'll surface a little bit when we have some conversation about this. But ⁓ for me, I guess I'll just wrap up this little introduction here by just saying very potent, rich symbol, seeing it a lot, find that really interesting, has some spontaneity to it that people find it very organically. And so I think that there's something really intriguing about that. ⁓ Of course, the history and the cross-cultural elements here are also intriguing in the Jungian aspects of that.
Sophia Burnett (18:41)
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (19:07)
And the way I think the last thing I'll say is for me, what's powerful is seeing this through an evolutionary spirituality lens as somehow being a meaningful symbol for that kind of cosmology in a mythopoetic register. Okay. I'll stop and let's talk about all this.
Sophia Burnett (19:24)
Wonderful.
OK. there's so much to pick up on. I mean, as you were showing a couple of those examples, there was one in particular, it made me smile almost like a stadium with seating, and converging towards the central celestial
Brendan Graham Dempsey (19:36)
Mm.
Sophia Burnett (19:44)
And it just made me think that these mandala, especially the more graphic sort of interpretations of these, ⁓ kind of a Rorschach test as well, because like I kind of see a panopticon sometimes, you know. Yeah.
Brendan Graham Dempsey (19:54)
Hmm.
Thank you. This is actually, can I just speak to that real quick? I do want to mention
this. I, gosh, I should have included some pictures in this. This is a really interesting thing. So there's an inverted version of this. Basically there's something you could say the positive and the negative version. And the negative version shows up in a lot of different contexts that are basically everything I've been talking about, but in a negative way. So the Panopticon is a great example, right? You've got the, you know,
Yeah, you're always being watched. It's Big Brother, right? And all of that. But also think about, I I'd mentioned the Masonic representation of this, but many people have seen sort of darker, more sinister elements to ⁓ some of the ways these secret societies have thought about the all-seeing eye and that kind of New World Order and all this stuff. So that's a version of the, I call this the dark Empyrean. A really powerful version of this shows up actually in the film, Everything Everywhere All at Once.
So the everything bagel is a dark Empyrean. It is a negative inverted form of the celestial Empyrean. But what is that? It's nihilism, right? So everything I'm talking about has an inverted dark form, which is no longer light and growing evolution of consciousness towards unity with divine. It's, you know, the opposite negative version of that. So the Panopticon is a good representation or form of that, I would say. But anyway, I cut you off. Keep going.
Sophia Burnett (20:58)
Yes?
⁓ yeah, another point was the Jungian therapeutics. ⁓ You know, if you come to any train station in France, you will find adult coloring books.
Brendan Graham Dempsey (21:32)
Mm-hmm.
Yeah, right. Yeah, yeah.
Sophia Burnett (21:41)
So that
really, and they're all full of they're just black and white printed mandalas and you color them in. that is very interesting when you talk about this possibility that there's some kind of syncretic evolution of this natural gesture to create these images that has been happening for millennia all over the world.
Brendan Graham Dempsey (21:46)
Yep.
Sophia Burnett (22:05)
These are always very enticing statements, aren't they? ⁓
Brendan Graham Dempsey (22:10)
No,
they're great. you've reminded me of some, well, I mean, again, like, there's so much to say about a lot of this, but what would I say? The first thing is,
So the Jungian element is really intriguing and there's a lot that could be said about that. I'll pull up something in a second to maybe reshare another element of this. But ⁓ right, so yeah, the coloring books are fascinating because just this sense that there's a popular interest very organically of just like, wow, this is calming and relaxing and sort of finding my still center. And the symmetry is also really important, right? I mean, there's something about like ⁓ just that aesthetic joy of like it all
Sophia Burnett (22:42)
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (22:46)
is right and so much about chaos versus you know order being found and that really is also what an ego is is like this formation of an of an ordered center out of you know in the midst of all this kind of chaos so so that that's an interesting thing but of course for young you know he would he would sit and he would draw these out ⁓ so rather than even just having like them pre-formed and then you kind of you know meditationally color them in
he would sort of like kind of feel into what was coming through and then have that be sort of a daily expression for a while he was doing daily mandala drawing, right? And this is all directly related to this other element of Jung's work, I think too, which is his active imagination and his red book work. And so the way that the symbol kind of wants to well up from you and find expression ⁓ in an artistic register and a
Yeah, a mythopoetic register, seems to be this, yeah, the thing that the soul in the psychic sense, well, the psyche wants ⁓ in a kind of therapeutic manifestation. So real quick, I also wanted to show, let's see, a version of these. Maybe I can. Yeah. Yeah, why not?
Let me share my screen again.
So if you can see this, I started working on something a while ago called Omega, which was an epic poem ⁓ that was sort of charting the, it was a journey of the universe in a Dantian sort of way. But in this case, it kind of tracks through the levels of cosmic complexification. well, maybe I'll start, I'll go back to the beginning here. Because it opens up, you know,
that sitting down and sort of having, in this case, what do you call them, the speaker of the poem, has sort of ingested some entheogens after also reading a number of complexity theorists, mystics, and meta-modern works, and then has this kind of vision of a seraph that's gonna lead them through the universe.
And the seraph is named Dante. And I also had this sort of like, you know, textual commentary going on, but I won't get into that. Anyway, so that's the context of this. But then the person sees this mandala structure, right? And the Dante seraph emerges and is kind of communicating to them. But I just thought I'd give these versions as well, because this is the, ⁓ this is a representation of the same kind of idea.
that I was exploring through my own kind of active imagination mythopoetic ⁓ stuff. So this is the multi-layered quadrants of the universe. In this case, it's presented in the kind of classic integral framing and moving out from the Big Bang. And then you kind of have space and you have matter and then you get to life and then you get to mind and then the multi-layered evolutionary levels of culture.
But one last I'll just show you in this register in this vein is this one which also again very steeped in kind of integral philosophy at the time I was doing this so you have the kind of classic quadrants of individual collective interior and exterior But then this sort of radiation out if I were to do this today, I would do it in the inverse radiating in but I just thought I'd add this into the mix because the Yeah, the mytho poetic version of this I think is a really important thing and I think Jung is kind of a
you know obviously the classic sort of person about that. Alright I'll stop sharing there. So there's so much to be said.
Sophia Burnett (26:02)
It's wonderful.
Yeah, no, it's wonderful. And I was just thinking that you were mentioning Campbell earlier on, and I think this spiral, the hero's journey, even he used it for these representations of process as well. But I'm intrigued about the spiralling in. you're saying that you changed. So that was a work you did.
Brendan Graham Dempsey (26:16)
Hmm.
Sophia Burnett (26:28)
previously, a while back. So taking a more perhaps scientific analogy and going from the center to the exterior, or is that entropy or?
Brendan Graham Dempsey (26:35)
Well.
I think there's just, different ways of representing the same thing, right? You you can show something, if you think about complexification, you can think about it.
Sophia Burnett (26:43)
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (26:50)
either as sort of let's say you've got a center and then you can add a layer and then you can add a layer to that, add a layer to that. If you do it in that model, then you're having a concentric circle, ⁓ set of circles, you know, emerging outward and outward is the grow of complexity. And that's just as valid a representation as the inverse, which is let's say you start with just a circle and then you say as a subset ⁓ or subclass of that circle,
there are, you know, ⁓ a whole on within that. And then you'd say, okay, so if the largest one is just matter, then, you know, life is a subset of all matter, but it's a smaller subset. And then mind is a smaller subset of life and culture is a smaller subset of mind, etc. So there you actually have complexity increasing by moving towards the center, rather than moving out from the center. And I like that one more because it conforms more to the vision of the kaleidoscopic eye, which is that as you move towards the center, you're reaching kind of that,
Sophia Burnett (27:42)
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (27:45)
Teilhard de Chardin kind of, know, omega point of maximal complexity and maximal consciousness.
Sophia Burnett (27:51)
Yeah, with all the colors creating white, the illustrators do that very nicely, don't they? Sort of that vanishing point, I suppose. Yeah, so there's quite a few ways of actually looking at the kaleidoscopic eye. Because when we think of kaleidoscopes, there is this notion of concentric circles. But ⁓ you mentioned Dante. And for me, that's...
Brendan Graham Dempsey (27:54)
Yeah.
Mm-hmm. Mm-hmm.
Sophia Burnett (28:16)
I mean, there's two things going on in ⁓ the examples you've given. There is a certain continuum in certain examples of that. But there are others that seem to be more static with hierarchies of, I suppose, more from the medieval, inspired by more medieval.
Brendan Graham Dempsey (28:25)
Mm-hmm.
Yeah,
no, that's a great, I think that's a great point though, which is that this is why I see this archetype expressed. I think the deeper structure is there, but you can do it either as radiating concentric circles or you can do it as a spiral. The spiral is just radiating concentric circles, but with the added element of the continuity, right? You know, so that each of those kind of leads to the next leads to the next.
I like the spirals ⁓ more because that's how nature works. so, you know, yes, there are sort of quantum leaps and things like that. But on the whole, think this process, ⁓ whatever we're talking about, the process is a is a continuous spectrum of, you know, conscious evolution, I guess you could say, if you want to view the symbol through that lens. ⁓ The other thing, too, which I didn't get into, which I think
I think a lot of people go through a spiral phase, which I did. And I remember talking to a friend of mine at Yale Divinity School and I was talking to him about Fibonacci and stuff. He's like, oh, man, I was drawing spirals back in the nineties. You know, it was sort of like, yeah, we all know what that's about. And, you know, it can also become a little, a little cliche, shall we say, when you see the whole kind of new age spiral thing. But that all being said, spirals are very powerful. and I mean, I read a whole book on the Fibonacci sequence.
which actually only sounds significant because it's a mathematical book. It was by Mario Livio, Highly recommend. And the Fibonacci sequence is so cool, like mathematically. And it's amazing. It's like, there's so many, and then the different expressions of it of like, you know, one plus the square root of one plus like all these are recursive. So anyway, all of that's really interesting. And of course then there's the thing about people seeing this in nature, right? And I think a lot of that's overblown, but a lot of that's very real, you know? And so,
Sophia Burnett (29:53)
Bye.
Yes, it's so cool.
Brendan Graham Dempsey (30:22)
fact of these logarithmic spirals in particular as versions of a kind of ⁓ natural sacred geometry I'm interested in. Yeah sorry go ahead you were gonna say something
Sophia Burnett (30:34)
Yeah,
no, no, no, no, no, no. I'm just oh-ming-oh-no-ring and enjoying this far too much to be a podcast host. I was wondering about ⁓ because you're, you know, your background in theology and I was wondering what the original,
mystical utility of the kaleidoscopic eye would have been, was it a focusing kind of a tool, a cognitive artifact in order to find, but on the, because they weren't colouring in, I guess. Yeah, so was
Brendan Graham Dempsey (30:56)
Mmm.
Yeah.
Yeah, right. Yeah. Yeah. Well, they kind of were
right in their in their scriptoria, right? They were doing the illumination. So they were kind of like big, you know, mystical coloring books. But ⁓ no, I think that's right. Yeah, I mean, I would say I and again, I think Pseudo- Dionysius talks about this. I don't know. He probably doesn't use the exact phrase like a ⁓ tool for meditation or anything like that. But it is a
Sophia Burnett (31:13)
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (31:31)
I think that you can read it very much as a literally a centering device. It is a well, okay, what would you say? One, again, in the context of this being a cross-cultural phenomenon, particularly also in which Eastern mystical traditions were doing something very similar with Casina discs, for example, and meditation objects that would sort of orient the focus. So that's an interesting parallel. But I do think that there's something there around like, ⁓
One, that element of like you're bringing your focus into something. And so the very notion of the beatific vision is kind of really interesting in the context of attentional, you know, sort of spiritual practices of sort of like meditation, contemplation. mean, the differences between contemplation and meditation, like Western and Eastern is an interesting thing to kind of compare it also. And we could talk about that, but like to the degree that there's some kind of attentional focusing going on, this is certainly a part of that.
I think another thing that it does though is it's a, it is a representation of a increase in kind of intensity of spiritual intensity, right? So when you start out here and then you move to the, you know, what is it? in the, in the, ⁓ in the celestial hierarchy, I think you start with the angels and then there's like the archangels and then there's the, and then, you know, then I forget the exact order, but
Sophia Burnett (32:54)
Right.
Brendan Graham Dempsey (32:55)
But each time you do this, as you read through the celestial hierarchy of Dionysius, you're like moving up a level. And there's something also very powerful about levels, both in kind of mystical spiritual traditions, but in other contexts as well. I I got really interested ⁓ in, as I've been mentioning, complexity theory and integral theory and these kinds of things, largely because of that appreciation for the notion that things aren't just flat.
that there's actually like levels to things. And of course, in the ancient context, that was the great chain of being. Now that's very problematic for all sorts of reasons, the metaphysics and the ontology aren't right. But if you reframe the great chain of being as a kind of a scale of complexity, that becomes a very compelling idea. And so that's why I've found these ideas very interesting as they blend, you know, kind of ancient mystical insights about, you know, moving up the levels with.
something that's been going on over cosmic evolution for 14 billion years. Very cool idea. And so, but more as a meditational tool, just to keep it at that level, when you're reading the celestial hierarchy, each time you're like, man, I'm so excited for that next level, know? Like you're like reading like, this is so cool. And but then the next level, there's a sense of progression of development of moving closer and closer.
And, know, those kinds of things are also reflected in architectural representations of sacred space, right? So like, the, the cathedral itself is a stone version of this cosmos, right? And as you move through this lit, you know, the Lych gate and you go in and then you're, you're, and then you ascend and then, you know, all of this is like, it is meant to evoke viscerally and psychologically and intensity through a kind of embodied engagement. So I think as a tool to meditation,
this accomplishes that. Yeah.
Sophia Burnett (34:41)
Absolutely.
Yeah, yeah, yeah. mean, like, it's without a doubt that embodied engagement you're talking of that's also rendered accessible to non-literate communities, which is probably the majority of people visiting these temples and cathedrals and, and being able to engage. ⁓
Brendan Graham Dempsey (34:54)
Mm-hmm.
Totally.
Sophia Burnett (35:04)
have the at least have the impression that they have had an equal access to a higher divinity.
Brendan Graham Dempsey (35:12)
Yeah, I mean, there's a really interesting way of relating to divinity in a vertical way, I guess is kind of the thing there, right? That there's something of, you know, there is kind of this classic, the sacred versus the mundane, and who come into contact with the sacred and the numinous is the, you know, the other, the profound other in this sense. And that there is a difference there that's meaningful. And then you mark out that difference with taboo and other kinds of things.
to make it special, to make it its own thing. ⁓ And then I guess if you put that in a series of gradations, rather than it being a binary sacred versus profane, there are gradations of the sacred. I would say in a kind of neoplatonic sense, they grade into the profane. I like that view. that actually, you know, all is sort of being that sort of, it just, it, you know, like that was the platonic vision of sort of being radiates out. So even there is no, there is no evil per se. There's just an absence of good, that kind of thing. But anyway,
So if everything sort of this graded leveled, ⁓ know, ontology, then one, you have like this profound sense of a hierarchy of value. And, and then to relate to it in that way, I think it's also just true of our experience, you know, like, like we, we, grow and we learn and we develop. And there's something about the sense of the lifespan being a learning process and a growth trajectory and the spiritual journey as being
pilgrimage with major milestones along the way. ⁓ so I think it rings very true to our experience, but it is interesting how it can manifest in all these different forms, right? In architecture, where people feel it, or in visual versions where they can just kind of get it. But then also in literary forms, mean, Dante's entire divine comedy is this grand architecture of leveledness of being leading up to God, ⁓ or Bonaventure in the soul's journey to God, similar kind of thing. So I think ⁓
I think there's something very profound about that at many, many levels.
Sophia Burnett (37:11)
Yeah, no, absolutely. And on a personal evolution level as well, think, you know, a lot of people today are concerned about well-being and their inner selves and their outer selves and all their selves. And it's kind of reassuring to see that people have been engaging with these symbols for a very long time and perhaps in a manner
Brendan Graham Dempsey (37:24)
Mm-hmm.
Sophia Burnett (37:34)
know, repetition as a heuristic of self analysis, you know, looking at exactly the same mandala or exactly the same symbol, but absolutely not engaging with it in the same manner five years earlier or 10 years later or in different, in varying states of, emotional wellbeing or distress or...
Brendan Graham Dempsey (37:47)
Yeah.
Sophia Burnett (37:56)
So that the complexity there goes, it goes into the representation, but it also retreats into the person, I suppose.
Brendan Graham Dempsey (38:05)
Yeah, yeah, there's a lot there. I like the idea of, ⁓ was it T.S. Eliot said that, ⁓ gosh, what's that idea about going and then coming back and finding yourself but not as you were or whatever, something like that. Yeah, the continual return to things, but you've changed, so it feels different. ⁓ So that's an interesting thing of returning or repeating with the same.
Sophia Burnett (38:08)
Sorry.
Yeah.
Brendan Graham Dempsey (38:30)
symbol but having new things kind of come out from it. So there's a lot to that. also think, I mean there's a lot here, but there's an interesting thing where grades, if you think about grades, and now we're getting more into the concepts of the sense of levels rather than the, but it does all, think, this symbol I think is supposed to pack all this kind of into it in some meaningful way or can be seen to do so.
Sophia Burnett (38:47)
Yeah, yeah, yeah.
Brendan Graham Dempsey (38:55)
you grades, you're kind of like, you know, the ninth graders know things that I don't know, because I'm in the seventh grade, like, oh, wow, you know, and there are these mysteries, right. And of course, all human traditions, institutions, not only have versions of hierarchy, but also, well, hierarchy in the etymological sense, right of a holy order, where there's a kind of, you know, like you move up the level. And there's a sense of accomplishment and revelation.
And, you know, of course you find that not just in terms of skill progression through like sacred martial arts for whatever in different belts ⁓ or these Masonic, you know, different degrees and that sort of thing. But in, this kind of hierarchy sense, you've got the notion that reaching a new level is an insight into a new set of skills and understandings and attainments. And that's kind of your zone of proximal development to use the, you know,
kind of developmental psychological term for it. But there's an interest there and it seems manageable, right? It seems like you have an orientation and a goal. You're on a teleological arc somewhere. ⁓ So maybe to kind of, I think, give that its sense of like importance, if you take that away, and I do think a lot of what the kind of story of disenchantment and modernization and secularization can be read as is sort of a loss of a lot of this psychic architecture, right? For good and for ill.
But when you take it away and you're kind of living in a flat land and you lose your kind of sense of, you know, orientation, you get disorientation and confusion and the loss of the cosmos, you know, and so I think a lot of the alienation confusion, meaning crisis stuff ⁓ relates to that. And at least as I was navigating my existential crisis and nihilism and stuff, ⁓ these kinds of things became very profound and interesting to me. And I don't think that that's a coincidence either. Again, even if it's...
you know really just seen through a kind of Jungian psychoanalytical lens of just like you know there's therapeutic work to be doing to to make an ego work and hold it together and there's interesting symbolic elements to that alright i'm randall i'm going on too much but there's so much so much about all this
Sophia Burnett (40:59)
No, no, it's really good. I don't know. In my notes, it's just... Yeah, anyway. I was just unconsciously writing something down and it suffers from pink elephant syndrome? Oh my gosh. I could do with... No, no, no, no, no, no. I don't think I need to go there. I'm going to just edit that out.
Brendan Graham Dempsey (41:11)
Hahaha
Say more.
Sophia Burnett (41:23)
There's, ⁓ yeah, I mean, it's such a fertile, it's a wonderful symbol. Thank you so much for bringing it because some of my guests have been really cheeky, I have to say. They've been excellent guests, but they've brought various versions of their symbol, which are quite differing. ⁓ Yes, so I'm very pleased that...
Brendan Graham Dempsey (41:33)
really? How cheeky.
⁓
Yeah.
Sophia Burnett (41:47)
We spent so long on just one symbol and of course, as you say, we could spend so much more. I would actually like to just do a very mild excursus just so that you can tell the listeners a little bit about your work. Yeah, because it's really very interesting. go ahead.
Brendan Graham Dempsey (42:08)
So kind of give a little overview of the stuff that I tend to get up to with my work is the idea there.
Sophia Burnett (42:13)
Yeah, with your institute. I don't know if you call it an institute, but...
Brendan Graham Dempsey (42:16)
Yeah. Well, I technically,
I mean, there's a couple of institutes I'm associated with now. ⁓ I am at a place called Sky Meadow in Vermont. It is a retreat center that I run, but I also started Sky Meadow Institute, which is located here, which is dedicated to advancing and promoting systems-based thinking about the things that matter most, which is sort of like bringing a complexity lens to, yeah, ⁓ matters of ultimate concern.
And what that means is everything from ⁓ applying, well, okay, maybe the, I think understanding complexity and systems thinking is really important for kind of a lot of stuff that I do. So ⁓ that's a good way into this stuff. you know, if you want to think about a contrast between,
a kind of linear singular variable mechanic Newtonian framework of way of seeing the world, right? The clockwork universe, everything's a machine. You can kind of take it apart and put it back together. That's one way of seeing reality, but there's a lot of problems with that. And the mechanistic, materialistic, reductionistic, deterministic framework is a problematic one.
Now, fortunately, the last 50 years plus, there's really seen a flowering of a profoundly different paradigm. It emerges out of the profound advances of modern science, but into new territory that appreciates so much of the chaos, the complexity, the ecosystem dynamics.
Now, I'm doing a poor job kind of trying to summarize systems thinking, but the basic idea is that it's not just a matter of like, one, breaking something down into its parts to understand how it works. That works for some things, but actually not most things. Rather, you often have to take the parts in the relational context of the whole to both understand the parts and the whole.
And so that is a system then at that point. And if you aren't approaching something as a system and you're reducing it to its parts, you might actually be missing actually what this thing is. So when a lot of people try to do this with things, with systems, and then they look for the parts and they reduce them, they're actually like, they're missing the forest for the trees. So when you are open to the idea of systems, a lot of things then enter your ken that weren't there before. And it's taken humanity a long time to...
wrap its head around systems conceptually, think intuitively we've understood them for a long time, but conceptually and mathematically and scientifically to like really know what a system is and all that. These are very complex phenomena. I mean, that's why it's called complexity science. And what's interesting is that there are novel kinds of things that happen with complex phenomena that are different than just sort of like mechanistic simple things put together in parts, right? So the idea of emergent properties is really core to this, that
Parts in relationship, creating a new level whole can create a sum greater than the sum of its parts and create a whole greater than the sum of its parts. and that whole has novel properties that aren't in the parts themselves. You need the parts to come together and interact in particular ways to produce the whole. And that is called emergence. And there are different kinds of emergence, the different scales of emergence. ⁓ a kind of classic example is a murmuration of starlings.
right, you know, they have a kind of form to them that seems to follow its own logic, but yet none of the individual starlings knows what that logic is or is thinking those terms, ⁓ but there's something that emerges out of all these parts operating together. ⁓
Sophia Burnett (45:49)
Yeah, I took that Santa Fe Institute course.
Brendan Graham Dempsey (45:52)
cool. Okay. Yeah. Yeah. So they're like, they're a good, ⁓
you know, they're, they're great for, They're like the complexity Mecca, I think in many ways. So to, to, to bring this back to what I do though, this is a whole new way of seeing reality. It's a new way of understanding the world. ⁓ and, and then if you can bring that lens to the things that matter most, I think that that's arguably what we need to do right now for many, many reasons. So we need to see more how systems operate.
and to not be ⁓ reductively taking things apart. And it's a more kind of, ⁓ yeah, holistic approach to things, but not in a wooey, wooey way. Though, you know, I'm into the wooey stuff too, I suppose, to some degree. But, you know, it's a way of appreciating phenomena that's historically also been disregarded by kind of classic mechanistic ways of seeing. And then you can actually see, wait a second, consciousness isn't just an epiphenomenon. And, you know,
Actually, maybe this whole kind of conventional agricultural approach to what we eat is not the best way. So you get a systems view of life. yeah, my institute is sort of about doing that kind of thing. And then I guess just real quick, I would say, and then I'm also doing, I'm the director of research at the Institute of Applied Meta Theory, which has a similar kind of focus. But yeah, I don't know. That's a little glimpse into stuff. Yeah.
Sophia Burnett (47:09)
Okay.
No, that's wonderful. Thank you. Yes, because I'm sure that after listening to this, lots of people are going to want to know where to find you. Anyway, all your information will be available on the Sign(e)s Podcast website. So it's Sign(e)s... Yeah.
Brendan Graham Dempsey (47:24)
With one retraction, I want to make one
retraction. I said I was sort of into the wooey stuff and I kind of am, but I want to qualify that. I'm really interested obviously in the relationship of science and spirituality. But I'm also, you know, I have a background ⁓ being very skeptical and cynical. And so while I'm not a kind of classic cynic or nihilist anymore, I do want to have rigor when it comes to approaching spiritual.
topics. So there is a way I think that I'm very attracted to approach spiritual questions and mysticism and these ideas of like evolution of consciousness but I really like them to be very scientifically rigorous so I just wanted to throw that in there I didn't want to I didn't want to totally throw in my hat with with the woo but but at the same time I've also just been going on for a long time about a kaleidoscopic eye so people can take of that what they will.
Sophia Burnett (48:06)
Hahaha
No,
no, ⁓ that's very rigorous. Also, I mean, your necklace is very pretty. And I would say borderline woo-woo.
Brendan Graham Dempsey (48:23)
Thank you. Yes, that's true. That is true. I, this was like a dollar.
⁓ and it's funny though, because this is a great point. This is a great opportunity to talk about this. People often ask me, that's such a beautiful necklace. What does it mean? And, and it actually doesn't really have a significance to me and it's very sad. So then I started thinking about, well, gosh, if I'm, if I'm going to be having a necklace and doing a lot of podcasts, things where people see my necklace and I should probably have a symbolically rich.
Symbol and I haven't not yet made that leap. So ironically, ⁓ despite my great interest in symbols and whatnot this is Conceptually meaningless to me. However, I did get I did I did get this is this is a symbol It is sort of what this is is this is also a representation symbolic representation, from the emergent ism book where
Sophia Burnett (48:52)
Yeah. All right.
⁓ that's a hieroglyph!
That's... ⁓
Brendan Graham Dempsey (49:16)
I consider this a representation of emergence. So this is meant to represent an eye in all the contexts that we've been talking about. And this line here, you can't really see it Yeah, can also send an actual depiction of this. But the point is, it's supposed to represent an eye emerging out of the water. So this is sort of like the baseline unconscious waters, that sort of Jungian thing and all that.
Sophia Burnett (49:26)
Can I take a screen screenshot?
Brendan Graham Dempsey (49:42)
And then you get the eye of consciousness emerging. ⁓ That's a very beautiful symbolic summation, I think, of the cosmic evolutionary story as consciousness has emerged from unconsciousness. ⁓ so that's my symbol for that. So this is more meaningful to me. And it's also here on my little mug that my wife made for me. Anyway, but this is garbage.
Sophia Burnett (50:02)
How wonderful!
I love the idea that you could retroactively sort of ⁓ imbue it with some kind of sense.
Brendan Graham Dempsey (50:18)
Yes, and I thought of doing that.
You mean this? I thought about saying, this, yeah, yeah, yeah.
Sophia Burnett (50:21)
Yeah, you could have a ritual. You could create
a ritual and give it some kind of...
Brendan Graham Dempsey (50:28)
Maybe at the next meta modern spirituality lab, I'll do a ritual that will imbue this with some meaning and it will represent therefore the emergence of meaning from meaninglessness. How does that sound? that's what next time someone asks me about this, I will, I'll talk about that. And that's very meta modern.
Sophia Burnett (50:44)
I think that's
a very good place to stop this. It's been an absolute joy listening to you.
Brendan Graham Dempsey (50:50)
appreciated it. As I said, I have a lot to say about these things and this has really been a unique opportunity to get into them. So thank you so much for creating the ⁓ container.
Sophia Burnett (50:58)
You're very welcome.
Yes. Well, in a year or so you can come back with a different set of pictures or sounds. ⁓ okay. Thank you so much. Bye bye.
Brendan Graham Dempsey (51:05)
Sounds good.
Ooh, I look forward. Well, thank you very much.
Bye bye.
Retranscription (traduit par DeepL)
Sophia Burnett (00:00)
Bienvenue Brendan, je suis ravie que vous ayez accepté cette invitation.
Brendan Graham Dempsey (00:08)
Je suis très heureux de m'entretenir avec vous et d'aborder ce sujet. C'est vraiment passionnant, un peu différent des thèmes dont je parle habituellement. Je considère donc cela comme une occasion agréable d'explorer des pistes que je n'ai pas souvent l'occasion d'aborder avec d'autres personnes. Je vous remercie donc beaucoup pour cette invitation.
Sophia Burnett (00:24)
Bienvenue. Cela semble formidable. Je sais également que le signe que vous avez choisi pour l'épisode de cette semaine est très intéressant. Nous allons d'ailleurs nous y intéresser tout de suite, si vous le voulez bien. Pourriez-vous nous dire de quoi il s'agit ? Si vous regardez cette vidéo sur YouTube, vous comprendrez mieux de quoi il s'agit. Je vous le recommande vivement. De quoi s'agit-il et...
vous savez, ce qu'il signifie pour vous en premier lieu.
Brendan Graham Dempsey (00:54)
Oui, très bien. Je vais donc vous donner une petite description, puis je vous montrerai quelques diapositives que j'ai ici. Oui, l'expérience optimale est visuelle, mais j'espère qu'elle sera également perceptible sous forme auditive. Le signe ⁓ dont je vais parler, je l'appelle « l'œil kaléidoscopique ».
En termes de structure de base, il s'agit d'une sorte de mandala composé d'yeux avec un œil au centre. Je pense que c'est essentiellement le type d'architecture principal avec lequel je travaille, mais il existe de nombreuses permutations différentes et il y a beaucoup de superpositions conceptuelles et de profondeurs symboliques. Mais en termes d'œil kaléidoscopique, c'est essentiellement cela. Il s'agit d'une sorte de kaléidoscope radial.
Il s'agit généralement d'une spirale fractale avec un œil rayonnant depuis le centre et, dans sa forme la plus complète, une spirale fractale kaléidoscopique d'yeux. Voilà pour la description, et j'ai quelques exemples à vous montrer. Je vais partager mon écran, puis
Faites-moi signe.
Sophia Burnett (02:02)
Eh bien, c'est très bleu.
Brendan Graham Dempsey (02:05)
Oui, laissez-moi ⁓
la version complète. Voilà.
Super, tu vois l'écran complet ?
Sophia Burnett (02:15)
Parfait, oui, merci.
Brendan Graham Dempsey (02:17)
Parfait.
Bon, il s'agit ici d'une représentation très approximative. Elle est tirée d'un livre que j'ai écrit il y a quelques années, intitulé Emergentism, dans lequel j'explorais une nouvelle architecture symbolique pour une vision du monde complexe. J'ai introduit ce symbole dans ce livre. À cette fin, j'ai simplement essayé de créer quelque chose qui fonctionnerait
en tant que composante visuelle. C'était en fait avant l'IA générative. Aujourd'hui, ce serait très différent. À l'époque, je travaillais simplement avec divers graphiques disponibles que je trouvais en ligne et j'utilisais mes compétences plutôt limitées en matière d'édition visuelle. Il s'agit donc d'une esquisse très approximative de l'idée, mais je voudrais passer en revue quelques permutations. L'une des choses qui m'intéresse vraiment dans ce signe, ce sont les différents endroits où je le vois. J'ai d'ailleurs récemment créé une
page Facebook juste pour garder une trace de certains d'entre eux lorsque je les trouve en ligne. Mais voici mon petit modèle. Et je voudrais passer en revue plusieurs versions différentes de celui-ci. Tout d'abord, je vais simplement souligner certains des précédents historiques, ou antécédents, ou autres représentations archétypales de celui-ci. Vous savez, la structure du mandala qui est au cœur de ce signe ⁓ est évidemment ancienne et omniprésente.
On la retrouve dans toutes les cultures, mais il existe bien sûr un héritage mandala très riche dans les traditions orientales. Bien sûr, mandala signifie cercle. Donc, bien sûr, dans le bouddhisme tibétain, dans diverses formes de bouddhisme, il y a des dessins de mandalas et tout cela. Je parlerai un peu de cela dans un instant, car cela a un rapport avec certaines idées jungiennes. Mais...
le point essentiel est que la notion de structure du mandala est certainement une chose transculturelle, qui en est un élément central. Voici un exemple avec des yeux au centre et qui rayonnent vers l'extérieur. ⁓ L'autre aspect du mandala, de manière plus générale, est qu'il est, encore une fois, une sorte de concept transculturel, et je pense que l'une des versions les plus puissantes que l'on trouve dans la tradition occidentale est l'Empyrée, qui est une
représentation des hiérarchies célestes entourant le feu central de Dieu dans les cieux. Voici une représentation médiévale de cela. Et encore une fois, une sorte de structure mandala classique, vous savez, ⁓ convergeant vers le centre immobile ⁓ et traversant des sphères angéliques de plus en plus divines à mesure qu'elles convergent.
vers Dieu, au centre ultime de tout. Et voici une interprétation de cela, par Doré. Au fait, je tiens à préciser que je n'ai malheureusement pas les crédits pour ces images. Je m'en excuse auprès de tous. Je vais vous montrer leur travail ici, mais je n'ai pas eu le temps de rassembler les sources. Celle-ci est toutefois de Doré et c'est sa représentation de l'Empyrée, car Dante en fait une présentation sublime et magnifique
l'Empyrée au moment culminant de sa Divine Comédie. Et les derniers chants du Paradis sont un mouvement mystique vers le centre du mandala divin. On retrouve cela, bien sûr, dans l'iconographie chrétienne au sens large, en particulier au Haut Moyen Âge, avec les rosaces et les vitraux, ce genre de choses.
En fait, est-ce que je veux m'aventurer là-dedans ? Je dirai juste brièvement que tout ce moment de l'histoire culturelle et catholique a en réalité été fortement influencé par le retour de Pseudo-Denys dans le débat théologique. C'est une longue histoire compliquée, mais la lumière de ces cathédrales était très significative sur le plan théologique et était vue à travers le prisme d'une théologie mystique particulière
théologie mystique particulière qui revenait à la mode grâce au retour de l'influence de Pseudo-Denys et de sa hiérarchie céleste. Quoi qu'il en soit, tout cela n'est qu'une comparaison. Une autre forme de cet œil, où l'on voit spécifiquement l'œil qui voit tout, qui est, en quelque sorte, l'œil de Dieu. Il rayonne. Il a l'aspect d'un mandala circulaire, mais
c'est en quelque sorte un œil désincarné. Je vais vous parler dans un instant de toute la signification de ce symbole. J'essaie simplement de donner une vue d'ensemble visuelle. Mais bien sûr, vous savez, cela a été repris par les francs-maçons et d'autres en termes d'œil qui voit tout. Bien sûr, cela se retrouve aujourd'hui sur les billets de dollar grâce à cette influence. Mais il existe un long héritage de cet archétype.
Voici une version contemporaine que j'ai trouvée, et cela nous amène maintenant aux éléments contemporains. Encore une fois, comme je l'ai dit, j'ai été très intéressé de trouver tout cela un peu partout. Bien sûr, une fois que vous commencez à chercher quelque chose, vous ne cessez de le trouver. J'en suis conscient. Nous pouvons parler des aspects méta-modernes liés à cela si nous le souhaitons, mais voici quelque chose que j'ai découvert un jour sur mon fil d'actualité Facebook et je me suis dit : « Ça y est, c'est ça. C'est l'œil kaléidoscopique. Vous avez l'œil au centre avec des yeux en spirale rayonnants qui émanent de celui-ci.
Voici une très belle représentation raffinée de l'artiste Alex Grey, un artiste visionnaire, où l'on retrouve ce genre de mandala rayonnant à partir d'un centre qui est en quelque sorte englouti dans la lumière, mais les rayonnements sont ces spirales et ces spirales d'yeux. Et dans ce cas, on obtient l'effet suivant : cette œuvre s'intitule « Collective Vision ».
On a en quelque sorte l'impression d'un site collectif partagé, tout étant dirigé vers le centre. Je ne sais pas si Grey avait cela à l'esprit, mais c'est vraiment l'idée qui se cache derrière l'Empyrée. Dans Dante, en particulier, la notion est qu'il y a presque comme des gradins où tout le monde est engagé dans la vision béatifique du divin.
et ils regardent tous vers le centre. C'est en quelque sorte ce que sont la hiérarchie céleste et l'Empyrée. Je trouve cela vraiment intéressant, vous savez, une représentation plus contemporaine, voire new age, d'une idée fondamentalement identique. Et bien sûr, Alex Grey est très influencé par les psychédéliques et d'autres types d'explorations psychonautiques dans son art. Une autre de ses œuvres, dont j'ai oublié le nom, s'intitule quelque chose comme Holy Crystal ou quelque chose comme ça.
⁓ Mais là encore, on retrouve la multiplicité des yeux, le centre radial, ⁓ le centre en spirale, une sorte d'association libre, et les fractales, ce qui est également intéressant. ⁓ Je pourrais en dire plus sur l'importance de la dimension fractale de cette œuvre. Des représentations plus contemporaines de certains de ces éléments. ⁓ J'ai encore oublié le nom de l'artiste. Je me demande si c'est Diaz, je ne m'en souviens plus. Mais bon, ⁓ des choses similaires, ⁓ qui renvoient à beaucoup de choses que j'ai déjà décrites.
Je pense que cela pourrait être du même artiste, mais c'est une représentation très similaire, avec un œil et un centre qui rayonnent vers l'extérieur. Pour en revenir à ma représentation, l'une des choses que j'ai faites dans mon livre, Emergentism, j'en parlerai brièvement à la fin avant de conclure, mais dans un certain sens, le mouvement vers le centre est une sorte de développement progressif, de plus en plus, vous savez,
croissance de la conscience. Et dans ma représentation, qui aborde certains de mes travaux sur la nature évolutive de la conscience ⁓ au cours de l'histoire humaine et les différentes époques de réflexion sur les choses, j'ai simplement imaginé cette version. Je veux dire, il y a déjà une impression de cercles concentriques superposés à la spirale. Et il y a cette notion selon laquelle on s'enfonce dans des niveaux plus profonds des cercles à mesure que l'on se rapproche de l'œil. Je mentionnerai ici l'aspect transcendant et inclusif que j'ai tiré des travaux de Ken Wilbur et des adeptes de la philosophie intégrale. Mais il s'agit simplement d'une représentation de cette idée que j'ai élaborée.
aspect transcendant et inclusif que j'ai tiré des travaux de Ken Wilbur et des adeptes de la philosophie intégrale. Mais ce n'était qu'une représentation de cette idée que j'ai créée. Et j'ai également été très intéressé de voir apparaître des versions de ce type d'architecture. Par exemple, cela m'est tombé sous les yeux il y a quelques mois, et j'ai ajouté une nouvelle couche architecturale symbolique intéressante à cela. Vous avez donc maintenant cette sorte d'ascension en spirale entrelacée
vers cet œil kaléidoscopique. Ici, vous avez l'œil au centre d'une rose, ce que j'ai également trouvé intéressant car Dante appelle l'Empyrée la rose céleste dans son œuvre. Et j'ai commencé à voir cette version apparaître ailleurs. Voici donc une sorte d'œil d'Horus, qui est lui-même une représentation archétypale de cela, mais avec une sorte de traînée sinueuse en spirale similaire. ⁓ Il y a aussi une pyramide ici. Vous obtenez donc également un œil au-dessus de la pyramide, puis l'œil qui voit tout et
Au-dessus de la pyramide que les maçons utilisaient. Vous savez, je poste sans commentaire pour l'instant, car ce sont des motifs très intéressants. Et encore une fois, nous allons peut-être décrypter la signification de certains d'entre eux, mais il existe une autre version de ce motif où vous avez cette spirale sinueuse, cette hélice qui se déplace vers le centre de cet ensemble de cercles concentriques célestes rayonnants. Il est clair que nous avons une sorte de
macro-échelle et une micro-échelle, ⁓ vous voyez, le principe hermétique « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » et une sorte de, je ne sais pas, quelque chose de spirituel, un rassemblement spirituel là-bas. Et voici une dernière version de ces motifs que j'ai trouvée. Encore une fois, comme dans mon fil d'actualité Facebook, je ne sais même pas ce qui se passe ici ⁓ avec ce chat, mais il y a
Sophia Burnett (11:49)
(rires)
Brendan Graham Dempsey (11:51)
On a ce genre d'œil sinueux, semblable à un serpent, qui mène à l'œil kaléidoscopique. Je ne sais pas comment décrire cela autrement. Je ne sais pas pourquoi c'est un chat, mais on a clairement ici l'impression que l'esprit sort du corps de la créature. Quoi qu'il en soit, nous allons conclure. J'ai encore une fois été très intéressé de voir comment ces images sont...
comment les gens produisent spontanément cette image. En voici une qui est apparue dans mon fil d'actualité, encore une fois, une sorte d'œil, céleste. Oui, en voici une autre, un mandala, un mandala très spécifique ⁓ avec des yeux rayonnant depuis le centre. Et encore une autre ici, quelqu'un fait quelque chose de très similaire, et celles-ci proviennent en quelque sorte de la communauté artistique visionnaire.
Et puis, bien sûr, avec l'IA générative récemment, cela a pris de nouvelles formes intéressantes. J'ai donc commencé à suivre quelques artistes visuels spécialisés dans l'IA, et je continue à voir apparaître la même forme, mais maintenant un peu plus, je ne sais pas, numérisée dans le style. Dernière chose que je dirai, puis conceptuellement, et ensuite nous aborderons d'autres types d'idées, d'éléments idéationnels de cet archétype. Comme vous le savez, il a été très influencé par la théorie intégrale et une partie du symbole
du symbolisme de la théorie intégrale est cet ensemble de cercles concentriques rayonnant à partir du centre. Dans ce contexte, c'est le big bang au centre et il y a une transcendance et une inclusion concentriques. ⁓ Mais j'ai été très intéressé par l'idée de renverser cela pour mieux refléter ce type d'architecture. Ainsi, au lieu de rayonner à partir du centre, on partirait en fait de la circonférence et on rayonnerait vers l'intérieur. Et cela devient une carte de sphères de complexité de plus en plus imbriquées. Et j'ai été intéressé par l'idée de tisser ces
modèles globaux dans ce type d'architecture. C'est en gros tout. Et puis, vous savez, c'est ma version simpliste. Je vais donc m'arrêter là. Je vais ensuite dire quelques mots ⁓ sur certaines des idées fondamentales. Et puis j'aimerais connaître votre avis et discuter de tout cela. Vous savez, bien sûr, l'une des choses que Jung lui-même a reconnues à propos du mandala, c'est que
le point immobile au centre est l'unité qui intègre toute la pluralité et la circonférence. Si vous voulez réfléchir à l'infini du cercle, qui est ce qu'il est, c'est une sorte d'infini. C'est une sorte d'infini positif, car il tourne en rond, mais aussi parce qu'un cercle est une ligne courbée sur elle-même. Une ligne est donc infinie et extensible.
Alors qu'un point, qui est au centre du cercle, est également infini, mais dans un sens plutôt négatif. C'est un peu comme une fraction ou une décimale zéro, zéro, zéro, zéro. Vous savez, vous pouvez toujours continuer à subdiviser le point. Vous avez donc ces deux types d'infini qui sont en quelque sorte en relation structurelle directe l'un avec l'autre. Et en fait, je pense que Pseudo-Denys lui-même donne une sorte d'explication à ce sujet, ce qui est intéressant selon moi. Donc, l'un des...
Les idées conceptuelles qui, je pense, sont incluses ici dans toute cette architecture, reflètent vraiment ce sentiment de passage de la pluralité à l'unité, ce qui est une idée conceptuelle classique du mandala. Maintenant, il y a l'œil, et je tiens à souligner que, bien sûr, l'œil, je dis, bien sûr, chaque fois que les gens parlent de symbolisme, c'est toujours drôle parce qu'ils sont comme, vous savez, je me souviens que je regardais cette chose, Joseph Campbell était comme l'ours
est le plus ancien des dieux. Et je me suis dit : « Attends, quoi ? » Et puis il a développé son idée. Mais c'est drôle de voir comment les gens tiennent leur cour et font ces déclarations péremptoires. Donc, bien sûr, l'œil est, OK, je vais juste faire ça parce que c'est le registre avec lequel je veux travailler ici. Donc, l'œil, je pense, est un archétype de la conscience, de la prise de conscience, de la vision, ⁓ la logique de la vision, je suppose qu'on pourrait dire, dans un sens intégral.
Je pense que l'œil est depuis toujours un symbole de conscience d'une manière que je trouve très puissante. Et je pense que c'est une raison profonde pour laquelle cela revient sans cesse dans ce contexte. Donc, si nous considérons l'œil comme symbolique ou représentatif de la conscience, alors cet ensemble de spirales rayonnantes qui tournent en rond, toutes...
Sophia Burnett (15:53)
vous
Brendan Graham Dempsey (16:13)
qui convergent vers le centre, représentent à mon sens une évolution ou une progression de la conscience depuis des formes antérieures vers ce type de centre. Lorsque j'aborde ce sujet dans mon livre sur l'émergentisme, il y a ici une dimension supplémentaire de complexification, n'est-ce pas ? Ainsi, en partant de la matière pour arriver à la vie, à l'esprit, à la culture, etc., on aboutit finalement au centre du cercle qui est
essentiellement la représentation iconique de ce que Teilhard de Chardin appellerait le point oméga, n'est-ce pas ? En ce sens, la circonférence est l'alpha et le centre est l'oméga. Et bien sûr, je crois que c'est Nicolas de Cuse qui a dit quelque chose comme : « Dieu est un cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part ».
L'idée de Dieu comme cercle est une chose intéressante que je tiens à souligner ici. Dans le contexte de la reconnaissance par Jung que Dieu est l'archétype du soi. Ainsi, lorsque Jung a commencé à dessiner ses mandalas, il a trouvé cela incroyablement thérapeutique. Et il a conclu que l'archétype du soi est fondamentalement un mandala. Cette structure représente donc en quelque sorte le soi, mais elle représente également Dieu et
Bien sûr, l'intuition des mystiques selon laquelle ces deux entités ne font qu'une, l'atman est Brahman, ce genre de chose, m'intrigue beaucoup, mais je vois aussi, dans mon contexte de complexification, que l'unité du soi avec tout ce qui existe est un processus en cours, comme le dit Carl Sagan : « Nous sommes un moyen pour le cosmos de se connaître lui-même. Nous sommes l'univers qui prend conscience de lui-même. Nous sommes l'univers, le cosmos qui acquiert la connaissance de soi.
Donc, le soi et Dieu ne faisant qu'un ⁓ à travers le processus d'évolution de la conscience est ici, me semble-t-il, représenté par cette évolution ou convergence des yeux vers le centre. L'aspect qu'Alex Grey apporte à cela avec « Collective Vision », que vous voyez également préfiguré dans l'Empyrée, est intéressant car il y a aussi la notion que c'est un phénomène collectif, que c'est à travers le regard, à travers le regard mutuel.
C'est en fait le substrat à partir duquel tout cela émerge, pour ainsi dire. Et je trouve cela très intéressant également. Il y a, je suppose, beaucoup à dire à ce sujet, mais je me contenterai de le mentionner. Nous pourrons y revenir.
Je vais peut-être m'arrêter là, car j'ai déjà beaucoup parlé, mais je pourrais en dire beaucoup plus. Et peut-être que cela ressortira un peu lorsque nous aurons une conversation à ce sujet. Mais ⁓ pour moi, je vais conclure cette petite introduction en disant simplement que c'est un symbole très puissant et riche, que je le vois beaucoup, que je trouve cela vraiment intéressant, qu'il y a une certaine spontanéité que les gens trouvent très organique. Et je pense donc qu'il y a quelque chose de vraiment intrigant à ce sujet. ⁓ Bien sûr, l'histoire et les éléments interculturels sont également intrigants dans les aspects jungiens de cette question.
Sophia Burnett (18:41)
Oui.
Brendan Graham Dempsey (19:07)
Et la dernière chose que je dirais, c'est que pour moi, ce qui est puissant, c'est de voir cela à travers le prisme de la spiritualité évolutionnaire, comme un symbole significatif pour ce type de cosmologie dans un registre mythopoétique. D'accord. Je vais m'arrêter là et nous allons discuter de tout cela.
Sophia Burnett (19:24)
Merveilleux.
OK. Il y a tellement de choses à retenir. Je veux dire, parmi les exemples que vous avez montrés, il y en a un en particulier qui m'a fait sourire, presque comme un stade avec des gradins, convergeant vers le centre céleste...
Brendan Graham Dempsey (19:36)
Mm.
Sophia Burnett (19:44)
Et cela m'a fait penser que ces mandalas, en particulier les interprétations les plus graphiques, ressemblent aussi à une sorte de test de Rorschach, parce que parfois, j'y vois une sorte de panoptique, vous voyez. Oui.
Brendan Graham Dempsey (19:54)
Hmm.
Merci. En fait, puis-je juste en parler rapidement ? Je tiens à mentionner
ceci. Bon sang, j'aurais dû inclure quelques images. C'est vraiment intéressant. Il existe une version inversée de cela. En gros, on peut parler d'une version positive et d'une version négative. La version négative apparaît dans de nombreux contextes différents qui correspondent en gros à tout ce dont j'ai parlé, mais d'une manière négative. Le panoptique en est un excellent exemple, n'est-ce pas ? Vous avez, vous savez,
Oui, vous êtes toujours surveillé. C'est Big Brother, n'est-ce pas ? Et tout ça. Mais pensez aussi à ce que j'ai mentionné à propos de la représentation maçonnique de cela, mais beaucoup de gens ont vu des éléments plus sombres, plus sinistres dans certaines des façons dont ces sociétés secrètes ont envisagé l'œil qui voit tout, le Nouvel Ordre Mondial et tout ça. C'est une version de ce que j'appelle l'Empyrée sombre. Une version très puissante de cela apparaît en fait dans le film Everything Everywhere All at Once.
Le bagel « tout » est donc un empyrée sombre. C'est une forme négative et inversée de l'empyrée céleste. Mais qu'est-ce que c'est ? C'est du nihilisme, n'est-ce pas ? Tout ce dont je parle a donc une forme sombre inversée, qui n'est plus la lumière et l'évolution croissante de la conscience vers l'unité avec le divin. C'est, vous savez, la version négative opposée à cela. Je dirais donc que le Panoptique en est une bonne représentation ou forme. Mais bon, je vous ai interrompu. Continuez.
Sophia Burnett (20:58)
Oui ?
⁓ Oui, un autre point concernait la thérapie jungienne. ⁓ Vous savez, si vous allez dans n'importe quelle gare en France, vous trouverez des livres de coloriage pour adultes.
Brendan Graham Dempsey (21:32)
Mm-hmm.
Oui, c'est vrai. Oui, oui.
Sophia Burnett (21:41)
Donc, c'est
vraiment, et ils sont tous remplis de mandalas imprimés en noir et blanc que vous coloriez. C'est très intéressant quand vous parlez de cette possibilité qu'il y ait une sorte d'évolution syncrétique de ce geste naturel pour créer ces images qui se produit depuis des millénaires partout dans le monde.
Brendan Graham Dempsey (21:46)
Oui.
Sophia Burnett (22:05)
Ce sont toujours des déclarations très séduisantes, n'est-ce pas ? ⁓
Brendan Graham Dempsey (22:10)
Non,
elles sont géniales. Vous m'en avez rappelé certaines, enfin, je veux dire, encore une fois, il y a tellement à dire à ce sujet, mais que pourrais-je dire ? La première chose, c'est que
L'élément jungien est vraiment intrigant et il y aurait beaucoup à dire à ce sujet. Je vais chercher quelque chose dans une seconde pour peut-être partager un autre élément à ce sujet. Mais ⁓ oui, les livres de coloriage sont fascinants parce qu'il y a un intérêt populaire très naturel, du genre « waouh, c'est apaisant et relaxant, ça m'aide à trouver mon centre ». Et la symétrie est également très importante, n'est-ce pas ? Je veux dire, il y a quelque chose dans ⁓ juste cette joie esthétique de tout cela
Sophia Burnett (22:42)
Oui.
Brendan Graham Dempsey (22:46)
C'est vrai, et cela concerne beaucoup le chaos par opposition à l'ordre, et c'est aussi ce qu'est l'ego, cette formation d'un centre ordonné au milieu de tout ce chaos, donc c'est intéressant, mais bien sûr, pour les jeunes, ils s'assoient et dessinent ces ⁓ plutôt que de les avoir déjà formés et de les colorier de manière méditative
il ressentait en quelque sorte ce qui venait et en faisait une sorte d'expression quotidienne pendant un certain temps, il dessinait des mandalas tous les jours, n'est-ce pas ? Et tout cela est directement lié à cet autre élément du travail de Jung, je pense aussi, qui est son imagination active et son travail sur le livre rouge. Et donc, la façon dont le symbole veut jaillir de vous et trouver son expression ⁓ dans un registre artistique et un
Oui, un registre mythopoétique, semble être cela, oui, ce que l'âme au sens psychique, enfin, la psyché veut ⁓ dans une sorte de manifestation thérapeutique. Très rapidement, je voulais aussi montrer, voyons voir, une version de ceux-ci. Je peux peut-être. Oui. Oui, pourquoi pas ?
Laissez-moi partager à nouveau mon écran.
Si vous pouvez voir cela, j'ai commencé à travailler il y a quelque temps sur quelque chose appelé Omega, qui était un poème épique ⁓ qui retraçait en quelque sorte le voyage de l'univers à la manière de Dantian. Mais dans ce cas, il retrace en quelque sorte les niveaux de complexification cosmique. Eh bien, je vais peut-être commencer, je vais revenir au début ici. Parce que cela s'ouvre, vous savez,
qu'en s'asseyant et en ayant, dans ce cas, comment dire, le narrateur du poème, a en quelque sorte ingéré des enthéogènes après avoir également lu un certain nombre d'ouvrages de théoriciens de la complexité, de mystiques et de méta-modernes, et a ensuite cette sorte de vision d'un séraphin qui va le guider à travers l'univers.
Et le séraphin s'appelle Dante. J'avais aussi une sorte de commentaire textuel, mais je ne vais pas m'étendre là-dessus. Bref, voilà le contexte. Mais ensuite, la personne voit cette structure en mandala, d'accord ? Et le séraphin Dante émerge et communique en quelque sorte avec elle. Mais j'ai pensé que je donnerais aussi ces versions, parce que c'est, ⁓ c'est une représentation du même genre d'idée.
que j'explorais à travers mon imagination active, mes mythopoétiques ⁓ et tout ça. Il s'agit donc des quadrants multicouches de l'univers. Dans ce cas, ils sont présentés dans un cadre intégral classique, à partir du Big Bang. Ensuite, vous avez l'espace, puis la matière, puis la vie, puis l'esprit, puis les niveaux évolutifs multicouches de la culture.
Mais une dernière chose que je vais vous montrer dans cet esprit, c'est celle-ci, qui est également très imprégnée de la philosophie intégrale à l'époque où je faisais cela, donc vous avez les quadrants classiques de l'individuel, du collectif, de l'intérieur et de l'extérieur. Mais ensuite, ce genre de rayonnement, si je devais le faire aujourd'hui, je le ferais à l'inverse, en rayonnant vers l'intérieur, mais j'ai juste pensé que j'allais ajouter cela au mélange parce que, oui, la version mythopoétique de cela est, je pense, une chose vraiment importante et je pense que Jung est en quelque sorte
vous savez, évidemment, le type classique de personne à ce sujet. Bon, je vais m'arrêter là. Il y a tellement de choses à dire.
Sophia Burnett (26:02)
C'est merveilleux.
Oui, non, c'est merveilleux. Et je pensais justement que vous aviez mentionné Campbell tout à l'heure, et je pense que cette spirale, le voyage du héros, même lui l'a utilisée pour ces représentations du processus également. Mais je suis intriguée par la spirale vers l'intérieur. Vous dites que vous avez changé. C'est donc un travail que vous avez fait.
Brendan Graham Dempsey (26:16)
Hmm.
Sophia Burnett (26:28)
Il y a quelque temps. Donc, en prenant une analogie peut-être plus scientifique et en allant du centre vers l'extérieur, ou est-ce de l'entropie ou ?
Brendan Graham Dempsey (26:35)
Eh bien.
Je pense qu'il y a simplement différentes façons de représenter la même chose, n'est-ce pas ? Vous pouvez montrer quelque chose, si vous pensez à la complexification, vous pouvez y réfléchir.
Sophia Burnett (26:43)
Oui.
Brendan Graham Dempsey (26:50)
Disons que vous avez un centre, puis vous pouvez ajouter une couche, puis une autre couche, puis encore une autre couche. Si vous procédez ainsi, vous obtenez un cercle concentrique, un ensemble de cercles, qui émergent vers l'extérieur, et plus on s'éloigne, plus la complexité augmente. Et cette représentation est tout aussi valable que l'inverse, c'est-à-dire que vous commencez avec un seul cercle, puis vous dites qu'il existe un sous-ensemble ou une sous-classe de ce cercle,
il y a, vous savez, ⁓ un tout à l'intérieur de celui-ci. Et puis vous diriez, d'accord, donc si le plus grand est juste la matière, alors, vous savez, la vie est un sous-ensemble de toute la matière, mais c'est un sous-ensemble plus petit. Et puis l'esprit est un sous-ensemble plus petit de la vie et la culture est un sous-ensemble plus petit de l'esprit, etc. Donc là, vous avez en fait une complexité qui augmente en se déplaçant vers le centre, plutôt qu'en s'éloignant du centre. Et je préfère cette approche, car elle correspond davantage à la vision de l'œil kaléidoscopique, selon laquelle, à mesure que vous vous rapprochez du centre, vous atteignez en quelque sorte cela,
Sophia Burnett (27:42)
Oui.
Brendan Graham Dempsey (27:45)
Teilhard de Chardin, en quelque sorte, le point oméga de complexité maximale et de conscience maximale.
Sophia Burnett (27:51)
Oui, avec toutes les couleurs qui créent le blanc, les illustrateurs le font très bien, n'est-ce pas ? Une sorte de point de fuite, je suppose. Oui, il y a donc plusieurs façons de voir l'œil kaléidoscopique. Parce que quand on pense aux kaléidoscopes, on a cette notion de cercles concentriques. Mais vous avez mentionné Dante. Et pour moi, c'est...
Brendan Graham Dempsey (27:54)
Oui.
Mm-hmm. Mm-hmm.
Sophia Burnett (28:16)
Je veux dire, il y a deux choses qui se passent dans les exemples que vous avez donnés. Il y a une certaine continuité dans certains exemples. Mais il y en a d'autres qui semblent plus statiques, avec des hiérarchies qui, je suppose, s'inspirent davantage du Moyen Âge.
Brendan Graham Dempsey (28:25)
Mm-hmm.
Oui,
non, c'est très bien, je pense que c'est un excellent point, c'est pourquoi je vois cet archétype s'exprimer. Je pense que la structure profonde est là, mais vous pouvez le faire soit sous forme de cercles concentriques rayonnants, soit sous forme de spirale. La spirale n'est qu'un ensemble de cercles concentriques rayonnants, mais avec l'élément supplémentaire de la continuité, n'est-ce pas ? Vous savez, de sorte que chacun d'entre eux mène au suivant, qui mène au suivant.
Je préfère les spirales ⁓ parce que c'est ainsi que fonctionne la nature. Donc, oui, il y a des sortes de sauts quantiques et des choses comme ça. Mais dans l'ensemble, pensez à ce processus, ⁓ quel que soit le sujet dont nous parlons, le processus est un spectre continu d'évolution consciente, je suppose que vous pourriez dire, si vous voulez voir le symbole sous cet angle. ⁓ L'autre chose, que je n'ai pas abordée, et qui, je pense
beaucoup de gens passent par une phase spirale, comme moi. Je me souviens d'une conversation avec un ami à la Yale Divinity School, je lui parlais de Fibonacci et d'autres choses. Il m'a dit : « Oh, mec, je dessinais des spirales dans les années 90. Tu sais, c'était un peu comme, oui, on sait tous de quoi il s'agit. Et, tu sais, ça peut aussi devenir un peu, disons, cliché, quand on voit tout ce truc new age autour des spirales. Mais tout c , les spirales sont très puissantes. J'ai lu tout un livre sur la suite de Fibonacci.
Ce qui semble important uniquement parce que c'est un livre de mathématiques. Il a été écrit par Mario Livio, je le recommande vivement. Et la suite de Fibonacci est tellement cool, mathématiquement parlant. C'est incroyable. Il y en a tellement, et puis il y a toutes ces différentes expressions, comme, vous savez, un plus la racine carrée de un plus, et toutes ces expressions sont récursives. Bref, tout ça est vraiment intéressant. Et puis, bien sûr, il y a le fait que les gens voient ça dans la nature, n'est-ce pas ? Je pense que c'est souvent exagéré, mais que c'est aussi très réel, vous voyez ? Et donc,
Sophia Burnett (29:53)
Au revoir.
Oui, c'est tellement cool.
Brendan Graham Dempsey (30:22)
Le fait que ces spirales logarithmiques en particulier soient des versions d'une sorte de géométrie sacrée naturelle m'intéresse. Oui, désolé, continuez, vous alliez dire quelque chose.
Sophia Burnett (30:34)
Oui,
non, non, non, non, non, non. Je suis juste en train de m'extasier et d'apprécier cela beaucoup trop pour être animatrice de podcast. Je me posais des questions sur ⁓ parce que tu as une formation en théologie et je me demandais quelle était l'utilité mystique originale
utilité mystique originale de l'œil kaléidoscopique, était-ce un outil de focalisation, un artefact cognitif permettant de trouver, mais sur le, parce qu'ils ne coloriaient pas, je suppose. Oui, donc était-ce
Brendan Graham Dempsey (30:56)
Mmm.
Oui.
Oui, c'est vrai. Oui. Oui. Eh bien, ils étaient en quelque sorte
dans leurs scriptoria, n'est-ce pas ? Ils faisaient des enluminures. C'était donc en quelque sorte de grands livres de coloriage mystiques. Mais ⁓ non, je pense que c'est vrai. Oui, je veux dire, je dirais que moi, et encore une fois, je pense que Pseudo-Dionysius en parle. Je ne sais pas. Il n'utilise probablement pas exactement l'expression « outil de méditation » ou quelque chose comme ça. Mais c'est un
Sophia Burnett (31:13)
Oui.
Brendan Graham Dempsey (31:31)
Je pense qu'on peut très bien le lire littéralement comme un dispositif de centrage. C'est un bon, d'accord, que diriez-vous ? Premièrement, encore une fois, dans le contexte d'un phénomène interculturel, en particulier dans lequel les traditions mystiques orientales faisaient quelque chose de très similaire avec les disques Casina, par exemple, et les objets de méditation qui servaient en quelque sorte à orienter la concentration. C'est donc un parallèle intéressant. Mais je pense qu'il y a quelque chose là-dedans, comme...
Un, cet élément qui consiste à concentrer son attention sur quelque chose. Et donc, la notion même de vision béatifique est vraiment intéressante dans le contexte de l'attention, vous savez, dans le cadre de pratiques spirituelles telles que la méditation, la contemplation. Je veux dire, les différences entre la contemplation et la méditation, entre l'Occident et l'Orient, sont également intéressantes à comparer. Nous pourrions en parler, mais dans la mesure où il y a une sorte de concentration de l'attention, cela en fait certainement partie.
Je pense qu'une autre chose que cela fait, c'est que c'est une représentation d'une augmentation de l'intensité spirituelle, n'est-ce pas ? Donc, quand on commence ici, puis qu'on passe à... comment dire ? Dans la hiérarchie céleste, je crois qu'on commence par les anges, puis il y a les archanges, puis il y a... et ensuite, je ne me souviens plus de l'ordre exact, mais...
Sophia Burnett (32:54)
Exactement.
Brendan Graham Dempsey (32:55)
Mais chaque fois que vous faites cela, lorsque vous lisez la hiérarchie céleste de Denys, c'est comme si vous montiez d'un niveau. Et il y a aussi quelque chose de très puissant dans les niveaux, tant dans les traditions spirituelles mystiques que dans d'autres contextes. Je me suis vraiment intéressé, comme je l'ai mentionné, à la théorie de la complexité, à la théorie intégrale et à ce genre de choses, en grande partie parce que j'apprécie l'idée que les choses ne sont pas simplement plates.
qu'il existe en fait des niveaux. Et bien sûr, dans le contexte antique, c'était la grande chaîne de l'être. Cela pose beaucoup de problèmes pour toutes sortes de raisons, la métaphysique et l'ontologie ne sont pas correctes. Mais si l'on recadre la grande chaîne des êtres comme une sorte d'échelle de complexité, cela devient une idée très convaincante. C'est pourquoi j'ai trouvé ces idées très intéressantes, car elles mélangent, vous savez, des idées mystiques anciennes sur, vous savez, l'ascension des niveaux avec
quelque chose qui se produit depuis 14 milliards d'années dans le cadre de l'évolution cosmique. C'est une idée très cool. Mais plutôt comme un outil de méditation, juste pour rester à ce niveau, quand on lit la hiérarchie céleste, à chaque fois, on se dit : « Waouh, j'ai tellement hâte d'atteindre le niveau suivant », vous voyez ? C'est comme si on lisait quelque chose de vraiment cool. Et puis, au niveau suivant, on a le sentiment de progresser, de se rapprocher de plus en plus.
Et ce genre de choses se reflète également dans les représentations architecturales de l'espace sacré, n'est-ce pas ? Donc, la cathédrale elle-même est une version en pierre de ce cosmos, n'est-ce pas ? Et lorsque vous traversez cette lumière, vous savez, le porche, vous entrez, puis vous êtes, vous êtes, puis vous montez, et puis, vous savez, tout cela est censé évoquer viscéralement et psychologiquement une intensité à travers une sorte d'engagement incarné. Donc je pense qu'en tant qu'outil de méditation,
cela remplit bien son rôle. Oui.
Sophia Burnett (34:41)
Absolument.
Oui, oui, oui. Je veux dire, il ne fait aucun doute que l'engagement incarné dont vous parlez est également accessible aux communautés non alphabétisées, qui constituent probablement la majorité des personnes qui visitent ces temples et ces cathédrales et qui sont capables de s'engager. ⁓
Brendan Graham Dempsey (34:54)
Mm-hmm.
Tout à fait.
Sophia Burnett (35:04)
ont au moins l'impression d'avoir eu un accès égal à une divinité supérieure.
Brendan Graham Dempsey (35:12)
Oui, je veux dire, il y a une façon très intéressante d'aborder la divinité de manière verticale, je suppose que c'est un peu ça, non ? Il y a quelque chose, vous savez, il y a cette opposition classique entre le sacré et le profane, et ceux qui entrent en contact avec le sacré et le numineux sont, vous savez, les autres, les autres profonds, en quelque sorte. Et il y a là une différence qui est significative. Et puis vous marquez cette différence avec des tabous et d'autres choses.
Pour le rendre spécial, pour en faire quelque chose à part. ⁓ Et puis, je suppose que si vous placez cela dans une série de gradations, plutôt que dans une opposition binaire entre le sacré et le profane, il existe des gradations du sacré. Je dirais, dans un sens néoplatonicien, qu'elles se gradent vers le profane. J'aime cette vision. En fait, vous savez, tout est en quelque sorte comme ça, c'est juste, vous savez, comme l' , c'était la vision platonicienne d'une sorte d'être qui rayonne. Donc, même s'il n'y a pas, il n'y a pas de mal en soi. Il y a juste une absence de bien, ce genre de chose. Mais bon,
Donc, si tout est en quelque sorte classé par niveau, ⁓ vous savez, ontologie, alors on a ce sentiment profond d'une hiérarchie des valeurs. Et, et puis, pour s'y rapporter de cette manière, je pense que c'est aussi vrai dans notre expérience, vous savez, comme, comme nous, nous grandissons, nous apprenons et nous nous développons. Et il y a quelque chose dans le sentiment que la durée de vie est un processus d'apprentissage et une trajectoire de croissance, et que le voyage spirituel est un
un pèlerinage jalonné d'étapes importantes. ⁓ Je pense donc que cela correspond tout à fait à notre expérience, mais il est intéressant de voir comment cela peut se manifester sous toutes ces formes différentes, n'est-ce pas ? Dans l'architecture, où les gens le ressentent, ou dans des versions visuelles où ils peuvent simplement le comprendre. Mais aussi dans des formes littéraires, je veux dire, toute la Divine Comédie de Dante est cette grande architecture de niveaux d'existence menant à Dieu, ⁓ ou Bonaventure dans le voyage de l'âme vers Dieu, quelque chose de similaire. Je pense donc que ⁓
je pense qu'il y a quelque chose de très profond à ce sujet à de nombreux niveaux.
Sophia Burnett (37:11)
Oui, tout à fait. Et au niveau de l'évolution personnelle également, pensez-y, vous savez, beaucoup de gens aujourd'hui se soucient de leur bien-être, de leur moi intérieur, de leur moi extérieur et de tout leur être. Et c'est plutôt rassurant de voir que les gens s'intéressent à ces symboles depuis très longtemps et peut-être d'une manière
Brendan Graham Dempsey (37:24)
Mm-hmm.
Sophia Burnett (37:34)
vous savez, la répétition comme heuristique d'auto-analyse, vous savez, regarder exactement le même mandala ou exactement le même symbole, mais sans s'y intéresser de la même manière cinq ans plus tôt ou dix ans plus tard, ou dans des états différents, dans des états variables de bien-être émotionnel ou de détresse ou...
Brendan Graham Dempsey (37:47)
Oui.
Sophia Burnett (37:56)
Donc, la complexité est là, elle entre dans la représentation, mais elle se retire aussi dans la personne, je suppose.
Brendan Graham Dempsey (38:05)
Oui, oui, il y a beaucoup de choses là-dedans. J'aime l'idée, ⁓ c'est T.S. Eliot qui a dit ça, ⁓ mon Dieu, c'est quoi cette idée d'aller et de revenir et de se retrouver mais pas comme on était ou quelque chose comme ça. Oui, le retour continu aux choses, mais vous avez changé, donc cela semble différent. C'est donc une chose intéressante que de revenir ou de répéter avec la même chose.
Sophia Burnett (38:08)
Désolée.
Oui.
Brendan Graham Dempsey (38:30)
symbole, mais avec de nouvelles choses qui en découlent. Il y a donc beaucoup à dire à ce sujet. Je pense aussi, je veux dire, il y a beaucoup de choses ici, mais il y a un aspect intéressant concernant les notes, si vous pensez aux notes, et maintenant nous nous intéressons davantage aux concepts de niveaux plutôt qu'aux notes, mais tout cela, je pense, ce symbole est censé rassembler tout cela d'une manière significative ou peut être considéré comme tel.
Sophia Burnett (38:47)
Oui, oui, oui.
Brendan Graham Dempsey (38:55)
Les notes, c'est un peu comme si les élèves de troisième savaient des choses que je ne sais pas, parce que je suis en cinquième, et on se dit « oh, wow », et il y a ces mystères, n'est-ce pas ? Et bien sûr, toutes les traditions humaines, toutes les institutions, ont non seulement des versions de la hiérarchie, mais aussi, eh bien, la hiérarchie au sens étymologique, le droit d'un ordre sacré, où il y a une sorte de, vous savez, comme si vous montiez de niveau. Et il y a un sentiment d'accomplissement et de révélation.
Et, vous savez, bien sûr, on ne trouve pas cela uniquement en termes de progression des compétences, comme dans les arts martiaux sacrés, avec les différentes ceintures, ou dans la franc-maçonnerie, avec les différents degrés et ce genre de choses. Mais dans ce sens hiérarchique, vous avez l'idée que le fait d'atteindre un nouveau niveau vous donne accès à un nouvel ensemble de compétences, de connaissances et de réalisations. Et c'est en quelque sorte votre zone proximale de développement, pour utiliser le
terme de psychologie du développement pour cela. Mais il y a un intérêt là-dedans et cela semble gérable, n'est-ce pas ? On dirait que vous avez une orientation et un objectif. Vous êtes quelque part sur une courbe téléologique. ⁓ Donc, peut-être que pour donner à cela un sens d'importance, si vous enlevez cela, et je pense que beaucoup de ce que l'on peut lire dans l'histoire du désenchantement, de la modernisation et de la sécularisation peut être interprété comme une sorte de perte d'une grande partie de cette architecture psychique, n'est-ce pas ? Pour le meilleur et pour le pire.
Mais quand vous la supprimez et que vous vivez en quelque sorte dans un monde plat et que vous perdez votre sens de l'orientation, vous êtes désorienté, confus et vous perdez le cosmos, vous voyez, et je pense donc qu'une grande partie de l'aliénation, de la confusion, de la crise du sens ⁓ est liée à cela. Et du moins, lorsque je traversais ma crise existentielle, mon nihilisme et tout ça, ce genre de choses est devenu très profond et intéressant pour moi. Et je ne pense pas non plus que ce soit une coïncidence. Encore une fois, même si c'est...
vous savez, vu à travers une sorte de prisme psychanalytique jungien, comme vous savez, il y a un travail thérapeutique à faire pour que l'ego fonctionne et reste cohérent, et il y a des éléments symboliques intéressants à cela, d'accord, je suis Randall, je m'étends trop, mais il y a tellement, tellement de choses à dire à ce sujet
Sophia Burnett (40:59)
Non, non, c'est très bien. Je ne sais pas. Dans mes notes, c'est juste... Oui, enfin bref. J'étais en train d'écrire quelque chose inconsciemment et ça souffre du syndrome de l'éléphant rose ? Oh mon Dieu. Je pourrais faire avec... Non, non, non, non, non, non. Je ne pense pas que j'ai besoin d'aller là. Je vais juste supprimer ça.
Brendan Graham Dempsey (41:11)
Hahaha
Dites-en plus.
Sophia Burnett (41:23)
Il y a, ⁓ oui, je veux dire, c'est un symbole tellement fertile, c'est un symbole merveilleux. Merci beaucoup de l'avoir apporté, car certains de mes invités ont été vraiment effrontés, je dois dire. Ce sont d'excellents invités, mais ils ont apporté différentes versions de leur symbole, qui sont assez différentes. ⁓ Oui, donc je suis très heureuse que...
Brendan Graham Dempsey (41:33)
Vraiment ? Quel culot !
⁓
Oui.
Sophia Burnett (41:47)
Nous avons passé tellement de temps sur un seul symbole et, bien sûr, comme vous le dites, nous pourrions en passer beaucoup plus. J'aimerais en fait faire une petite digression pour que vous puissiez parler un peu de votre travail aux auditeurs. Oui, parce que c'est vraiment très intéressant. Allez-y.
Brendan Graham Dempsey (42:08)
L'idée est donc de donner un petit aperçu de ce que je fais généralement dans le cadre de mon travail.
Sophia Burnett (42:13)
Oui, avec votre institut. Je ne sais pas si vous appelez cela un institut, mais...
Brendan Graham Dempsey (42:16)
Oui. Eh bien, techniquement,
je veux dire, il y a plusieurs instituts auxquels je suis associé actuellement. ⁓ Je suis dans un endroit appelé Sky Meadow, dans le Vermont. C'est un centre de retraite que je dirige, mais j'ai également créé le Sky Meadow Institute, qui se trouve ici, et qui se consacre à l'avancement et à la promotion d'une réflexion systémique sur les choses qui comptent le plus, ce qui revient en quelque sorte à apporter une perspective complexe aux questions qui nous préoccupent le plus.
Et cela signifie tout, depuis l'application, enfin, d'accord, peut-être que, je pense que comprendre la complexité et la pensée systémique est vraiment important pour beaucoup de choses que je fais. Donc, c'est une bonne façon d'aborder ce sujet. Vous savez, si vous voulez réfléchir à un contraste entre
une sorte de cadre newtonien linéaire à variable unique pour voir le monde, n'est-ce pas ? L'univers est un mécanisme d'horlogerie, tout est une machine. On peut en quelque sorte le démonter et le remonter. C'est une façon de voir la réalité, mais elle pose beaucoup de problèmes. Et le cadre mécaniste, matérialiste, réductionniste et déterministe est problématique.
Heureusement, depuis plus de 50 ans, on assiste à l'épanouissement d'un paradigme profondément différent. Il émerge des progrès considérables de la science moderne, mais s'aventure dans un nouveau territoire qui apprécie beaucoup le chaos, la complexité et la dynamique des écosystèmes.
Je ne suis pas très doué pour résumer la pensée systémique, mais l'idée de base est qu'il ne s'agit pas seulement de décomposer quelque chose en ses différentes parties pour comprendre comment cela fonctionne. Cela fonctionne pour certaines choses, mais pas pour la plupart. Il faut plutôt souvent considérer les parties dans le contexte relationnel de l'ensemble pour comprendre à la fois les parties et l'ensemble.
C'est alors qu'il s'agit d'un système. Si vous n'abordez pas quelque chose comme un système et que vous le réduisez à ses composants, vous risquez de passer à côté de ce qu'est réellement cette chose. Ainsi, lorsque beaucoup de gens essaient de faire cela avec des choses, avec des systèmes, puis qu'ils recherchent les parties et les réduisent, ils sont en fait comme s'ils ne voyaient pas la forêt à cause des arbres. Ainsi, lorsque vous êtes ouvert à l'idée des systèmes, beaucoup de choses qui n'étaient pas là auparavant entrent alors dans votre champ de vision. Et il a fallu beaucoup de temps à l'humanité pour...
appréhender conceptuellement les systèmes. Intuitivement, nous pensons les comprendre depuis longtemps, mais conceptuellement, mathématiquement et scientifiquement, il faut vraiment savoir ce qu'est un système et tout ce qui s'y rapporte. Ce sont des phénomènes très complexes. C'est pourquoi on parle de science de la complexité. Et ce qui est intéressant, c'est qu'il existe des types de phénomènes complexes nouveaux qui sont différents des phénomènes mécaniques simples assemblés à partir de plusieurs parties, n'est-ce pas ? L'idée de propriétés émergentes est donc au cœur de cette question :
les parties en relation les unes avec les autres, créant un nouveau niveau, peuvent créer un tout dont la somme est supérieure à la somme de ses parties. Et ce tout possède des propriétés nouvelles qui ne se trouvent pas dans les parties elles-mêmes. Il faut que les parties s'assemblent et interagissent d'une manière particulière pour produire le tout. C'est ce qu'on appelle l'émergence. Il existe différents types d'émergence, différentes échelles d'émergence. ⁓ Un exemple classique est le vol en formation des étourneaux.
En effet, ils ont une forme qui semble suivre sa propre logique, mais aucun des étourneaux individuels ne connaît cette logique ni ne pense en ces termes, ⁓ mais il y a quelque chose qui émerge de toutes ces parties fonctionnant ensemble. ⁓
Sophia Burnett (45:49)
Oui, j'ai suivi ce cours à l'Institut Santa Fe.
Brendan Graham Dempsey (45:52)
Cool. D'accord. Oui. Oui. Donc, ils sont comme, ils sont bons, ⁓
tu sais, ils sont, ils sont géniaux pour, ils sont comme la Mecque de la complexité, je pense, à bien des égards. Donc, pour en revenir à ce que je fais, c'est une toute nouvelle façon de voir la réalité. C'est une nouvelle façon de comprendre le monde. ⁓ Et puis, si vous pouvez appliquer cette vision aux choses qui comptent le plus, je pense que c'est sans doute ce que nous devons faire actuellement, pour de nombreuses raisons. Nous devons donc mieux comprendre le fonctionnement des systèmes.
et ne pas tout décomposer de manière réductrice. C'est une approche plus holistique des choses, mais pas de manière ésotérique. Même si, vous savez, je m'intéresse aussi à l'ésotérisme, dans une certaine mesure. Mais c'est une façon d'apprécier des phénomènes qui ont été historiquement ignorés par les approches mécanistes classiques. Et puis on se rend compte que, en fait, la conscience n'est pas seulement un épiphénomène. Et, vous savez,
en fait, peut-être que toute cette approche agricole conventionnelle de ce que nous mangeons n'est pas la meilleure. On obtient ainsi une vision systémique de la vie. Oui, mon institut s'occupe en quelque sorte de ce genre de choses. Et puis, très rapidement, je dirais que je suis également directeur de recherche à l'Institut de méta-théorie appliquée, qui a un objectif similaire. Mais bon, je ne sais pas. C'est un petit aperçu de ce que je fais. Oui.
Sophia Burnett (47:09)
D'accord.
Non, c'est formidable. Merci. Oui, car je suis sûre qu'après avoir écouté cette émission, beaucoup de gens voudront savoir où vous trouver. Quoi qu'il en soit, toutes vos coordonnées seront disponibles sur le site web du podcast Sign(e)s. C'est donc Sign(e)s... Oui.
Brendan Graham Dempsey (47:24)
Avec une rectification, je voudrais faire une
retractation. J'ai dit que j'étais en quelque sorte intéressé par les choses ésotériques, et c'est un peu le cas, mais je voudrais nuancer cela. Je m'intéresse évidemment beaucoup à la relation entre la science et la spiritualité. Mais j'ai aussi, vous savez, un passé de sceptique et de cynique. Et donc, même si je ne suis plus un cynique ou un nihiliste classique, je veux faire preuve de rigueur lorsqu'il s'agit d'aborder des sujets spirituels.
Je suis donc très attiré par les questions spirituelles, le mysticisme et les idées telles que l'évolution de la conscience, mais j'aime qu'elles soient abordées avec une grande rigueur scientifique. Je tenais à le préciser, car je ne voulais paspas me rallier totalement à la cause, mais en même temps, je parle depuis longtemps d'un œil kaléidoscopique, donc les gens peuvent en penser ce qu'ils veulent.
Sophia Burnett (48:06)
Hahaha
Non,
non, ⁓ c'est très rigoureux. Et puis, ton collier est très joli. Je dirais qu'il est à la limite du mystique.
Brendan Graham Dempsey (48:23)
Merci. Oui, c'est vrai. C'est vrai. Je l'ai payé environ un dollar.
⁓ Et c'est drôle, parce que c'est un excellent point. C'est une excellente occasion d'en parler. Les gens me demandent souvent : « Quel beau collier ! Que signifie-t-il ? » En réalité, il n'a pas vraiment de signification pour moi, ce qui est très triste. Je me suis alors mise à réfléchir : « Bon sang, si je porte un collier et que je participe à de nombreux podcasts, où les gens peuvent voir mon collier, je devrais probablement lui donner une signification symbolique.
Et je n'ai pas encore franchi le pas. Ironiquement, malgré mon grand intérêt pour les symboles et tout ça, cela n'a conceptuellement aucune signification pour moi. Cependant, j'ai compris que c'était un symbole. C'est en quelque sorte une représentation symbolique, tirée du livre Emergent Ism, où
Sophia Burnett (48:52)
Oui. D'accord.
⁓ C'est un hiéroglyphe !
C'est... ⁓
Brendan Graham Dempsey (49:16)
Je considère cela comme une représentation de l'émergence. Cela est donc censé représenter un œil dans tous les contextes dont nous avons parlé. Et cette ligne ici, on ne la voit pas vraiment... Oui, on peut aussi en envoyer une représentation réelle. Mais le fait est que cela est censé représenter un œil émergeant de l'eau. C'est donc en quelque sorte comme les eaux inconscientes de base, ce genre de chose jungienne et tout ça.
Sophia Burnett (49:26)
Puis-je faire une capture d'écran ?
Brendan Graham Dempsey (49:42)
Et puis vous obtenez l'œil de la conscience qui émerge. ⁓ C'est une très belle synthèse symbolique, je pense, de l'histoire de l'évolution cosmique, puisque la conscience a émergé de l'inconscience. ⁓ C'est donc mon symbole pour cela. Cela a plus de sens pour moi. Et c'est aussi ici, sur ma petite tasse que ma femme m'a faite. Bref, mais c'est n'importe quoi.
Sophia Burnett (50:02)
C'est merveilleux !
J'adore l'idée que vous puissiez rétroactivement lui donner un sens.
Brendan Graham Dempsey (50:18)
Oui, et j'ai pensé à faire ça.
Tu veux dire ça ? J'ai pensé à dire, ça, oui, oui, oui.
Sophia Burnett (50:21)
Oui, vous pourriez avoir un rituel. Vous pourriez créer
un rituel et lui donner une sorte de...
Brendan Graham Dempsey (50:28)
Peut-être que lors du prochain laboratoire de spiritualité méta-moderne, je ferai un rituel qui donnera un sens à tout cela et qui représentera donc l'émergence du sens à partir du non-sens. Qu'en penses-tu ? C'est ce que je dirai la prochaine fois que quelqu'un me posera la question. Et c'est très méta-moderne.
Sophia Burnett (50:44)
Je pense que c'est
un très bon moment pour conclure. Ce fut un réel plaisir de vous écouter.
Brendan Graham Dempsey (50:50)
Je vous en suis reconnaissant. Comme je l'ai dit, j'ai beaucoup à dire sur ces sujets et cela a vraiment été une occasion unique d'aborder ces questions. Merci beaucoup d'avoir créé le conteneur ⁓.
Sophia Burnett (50:58)
Je vous en prie.
Oui. Eh bien, dans un an environ, vous pourrez revenir avec une nouvelle série d'images ou de sons. ⁓ D'accord. Merci beaucoup. Au revoir.
Brendan Graham Dempsey (51:05)
Très bien.
J'ai hâte. Eh bien, merci beaucoup.
Au revoir.
